世界の親密さ · Library
愛について意見が合わないとき、それでも共有しているもの。
既婚の女性、ひとりで生きる女性、同性のカップル、ポリアモリーの家、離婚した母、独身を誓った修道女、トランスジェンダーの人、気軽に人と会っている人、そして恋愛をまったく望まない人。まるで別々の道徳の宇宙に住んでいるように見える。だが多くの場合、同じ小さな問題の集合を、違う道具で解いている。
九人をひとつの部屋に入れてみる。二十二年、一夫一婦の結婚を続けてきた女性。十一年ひとりで、そして探してもいない女性。ふたりで子どもを育てている女性たち。三人の大人が、三人とも互いをパートナーだと考えている家。四年前に離婚し、それについて意見のある十代の子どもがいる母親。修道女。三十代で性別を移行し、そのあと結婚した男性。十年ほど、気軽に人と会いつづけている人。そして恋愛関係をまったく望まず、それがいつ変わるのかと訊かれることに疲れている人。
互いを説明してくださいと言えば、多くは一分ほどで道徳の語彙に手を伸ばすだろう。自分勝手。混乱している。勇気がある。抑圧されている。傷ついている。目覚めている。かわいそう。そしてそのどの言葉も、同じ仕事をしている。取り決めの違いを、価値の違いへ変換する仕事だ。
このチャンバーは反対の立場を取る。そしてこの文章は、それが前提ではなく論じられる場所だ。まったく異なる取り決めの下で、人は、小さく、驚くほど安定した一群の必要へ、繰り返し戻ってくる。みんな本当は同じだから、ではない。それは感傷的な主張であり、真実でもない。親密さが突きつける問題が有限だからだ。そしてどの取り決めも、手持ちの道具でそれを解こうとする試みだからだ。
順位表は、両方向に走る
大人がどう生きるべきかについての議論は、ほとんどいつも順位づけに崩れる。そしてその順位は、誰が手にしているかによって、二つの方向に走る。
ひとつは伝統的な方向だ。正しい形がある——結婚、子ども、永続——そしてそれ以外のあらゆる取り決めは、説明を要する逸脱だ、と言う。この語りでは、ひとりの女性は待っている人であり、離婚した母は失敗した人であり、ポリアモリーの家は語彙を持った混乱であり、独身を誓った人は何かを無駄にしていて、同性のカップルは、当然のものではなく許容される変種である。
もうひとつはもっと新しく、そして同じことをしている。正しい形がある——自律的で、よく吟味されていて、独占的でなく、性的に自信がある——そしてそれ以外のあらゆる取り決めは、説明を要する逸脱だ、と言う。この語りでは、既婚の女性は吟味を欠いており、独身を誓った人は抑圧されており、継続を求める人は不安定で、嫉妬を感じる人はまだ作業を済ませておらず、ふつうの結婚を選びそれを気に入っている女性は、偽りの意識の一例である。
どちらの順位も、それを手にしている人には道徳的な真剣さのように感じられる。どちらも同じことをしている。人を分類へ平たくして、置けるようにすることだ。そしてどちらもきわめて書きやすい。親密さについての文章の多くが、そのどちらかである理由がそこにある。
実際に共有されているもの
その一覧がここにある。そしてそれは、その下にある取り決めの数より短い。
信頼。告げられたことが、本当のことなのかという問い。拒絶。そして人がそれをどう扱うか。孤独。近さでは解決されず、ひとりでいることだけが原因でもないもの。忠実さ。そしてそれが何に対して負われているか。尊重。つまり、自分の述べた立場が、他人の好みと接触したあとも残るかどうか。身体。そしてそれが自分のものであるかどうか。プライバシー。人生のどれだけが報告されずにいてよいか。希望。それがなければ、何をどう取り決める意味もないもの。悲嘆。どの取り決めも、いつかは何かを失うから。嫉妬。家族。受け継いだものであれ、選んだものであれ、断ったものであれ。そして、分類に還元されずに見られること。部屋にいる九人が、同時に拒まれているのが、まさにこれだ。
そのひとつひとつが、一覧のどの取り決めにも現れる。一夫一婦の妻とポリアモリーの家は、どちらも嫉妬を扱っている。それについて正反対の構造的決定をしただけであり、それは問題が存在するかどうかの違いではなく、方法の違いだ。修道女と気軽に人と会う女性は、どちらも身体が何のためにあるのかについて決定を下している。そしてどちらも、もう一方には同じ問いを投げない人々から、正当化を求められる。ひとりの女性と既婚の女性は、どちらも孤独を扱っている。それはひとりでいることと同じ問題ではない。結婚のなかで孤独だったことのある人なら、いくらでも証言できる。
それが主張だ。取り決めが等価だとか、等しく良いとか、そのあいだの選択に意味がないということではない。それらが同じ問いへの答えであり、どの答えが正しいかを先に決めてしまえば、そのどれも理解できなくなる、ということだ。
試金石としての嫉妬
二つの順位表が最もうまく扱えない感情を取り上げてみる。共有された構造が、そこで最もはっきり見えるからだ。
伝統的な語りでは、嫉妬は愛の証拠だ。絆が本物であることの証しであり、それがないことのほうが疑わしい。新しい語りでは、嫉妬は不安と独占欲の症状であり、従うのではなく処理すべきものであり、それがあることは、まだ済んでいない作業の徴だ。どちらも自信に満ちていて、どちらも道徳化されていて、そしてどちらも同じ感情を記述している。
合意の上の非一夫一婦についての研究が実際に報告していることは、そのどちらより有用だ。そうした関係にいる人々は、総じて、嫉妬を欠いた人々だったわけではない。彼らはそれを感じていると報告し、それを扱うための明示的な機構を築いている。合意、確認、開示の規則、それが訪れた瞬間のための語彙。コンパージョン——パートナーが他の誰かと得ている喜びを、自分の喜びとして感じること——を報告する人もいる。ここは慎重であるべきだ。この語は、研究が支えている以上の自信をもって共同体の文章のなかで使われており、そして嫉妬に取って代わるのではなく、嫉妬と共存しているように見えるからだ。
重要なのは平凡な知見のほうだ。嫉妬は関係の構造の性質ではない。失いうる何かを大切に思っていることの性質だ。一夫一婦は、その機会の大半を取り除くことでそれを扱う。非一夫一婦は、残した機会のまわりに手続きを築くことで扱う。独身の誓いは、その地形に立ち入らないことで扱う。そのどれも治療ではない。そして、治したと主張する取り決めは、たいてい、そうでなかったと知る直前にいる。
同じものではない、三つのこと
この議論があたたかい粥にならず、誠実であり続けるためには、三つの分類を分けておかなければならない。そして一般的な文章は、これを絶えず混ぜてしまう。
性自認は、その人が誰であるか。性的指向は、その人が誰に惹かれるか。関係の構造は、その人が自分の関わりをどう取り決めるか。現実の人生において交差するのは当然だ。だがそれらは同じ変数ではない。そしてそれをひとつとして扱う文は、ほぼ必ず、これから間違えようとしている。
トランスの女性が、一夫一婦の結婚のなかのレズビアンであることもあれば、異性愛でひとりでいることもあれば、性的な関係を持たないこともある。ゲイの男性が厳格に一夫一婦であることもある。これは、文化が両方向から意外に思うことに成功している組み合わせだ。完全に異性愛で、まったく慣習的な装いの女性が、オープンな結婚のなかにいることもある。ノンバイナリーの人が、祖父母とまったく同じ家庭生活を望むこともある。
これがここで重要なのは、特定の理由による。共通の人間性という議論は、分類が精密であるときにしか機能しない。すべてが「違っていること」というひとつの塊にまとめられてしまえば、「みんな同じものを望んでいる」は、誰のことも注意深く見ないための言い訳になる。要点は、違いが小さいということではない。違いは現実で、具体的で、それでもなお共有された床の上に載っている、ということだ。
共有が終わるところ。これは言わなければならない
この文章には反論があり、それは深刻なものだ。誰もが同じ必要を共有しているという主張は、麻酔として使われうる。議論が居心地悪くなった瞬間に最も多く生産される一文であり、少なくとも三つの仕方で本当の害をなしうる。
第一に、安全は均等に配分されていない。部屋にいる九人は、暴力の、親権を失うことの、暴かれることの、解雇されることの、医療を拒まれることの、殺されることの、同じ危険に直面してはいない。共有されているものを強調する枠組みは、共有されていないものが些細なことだと、静かに含意しうる。それは些細なことではない。
第二に、選ばれたことと、課されたことは違う。生きた選択肢の幅のなかから伝統的な結婚を選んだ女性と、それ以外が困窮か不名誉だったためにそうなった女性は、外から見た取り決めが何であれ、構造的に異なる状況にいる。どちらも同じ問題を解いていると言うことは、真実であり、そして十分ではない。そこで止まる文章は、不誠実なことをしている。
第三に、同意は好みの問題ではない。この文章全体は、取り決めに順位をつけることを拒む。同意があるかないかに順位をつけることは拒まない。それは取り決めではなく、そのどれかが選択であるための前提条件だからだ。ここまでのすべては、大人が承知のうえで行い、やめることのできることに当てはまる。どこかに文化的な伝統があるという理由で、強制にもてなしを差し出すことはしない。
だからこのチャンバーが実際に運用している規則は、最初に見えるより狭い。本当に選ばれ、本当に撤回できる取り決めのあいだでは、順位づけを拒む。その外では、本当のことを言う。
もうひとつの檻
新しい順位表が生む特有の失敗があり、それは名指しておく価値がある。この出版物の読者に最も届きやすいものだからだ。
伝統的な文化はこう言った。結婚しなさい。子どもを持ちなさい。とどまりなさい。義務は明示的であり、明示的であったからこそ、それに反論することができた。世界の多くの場所でそれに取って代わったのは、義務の不在ではなく、もっと静かな一群だ。自立していなさい。性的に冒険的でありなさい。自分の身体に自信を持ちなさい。作業を済ませていなさい。嫉妬してはいけない。誰かを必要としすぎてはいけない。癒えていなさい。
その一覧は、どこにも掲示されない。含意として届く。だから古いほうより断りにくい。そしてそれは、特有の現代的な不幸を生む。気軽な性的関係を楽しめず、自分は抑圧されているのだと結論する女性。選ばれたいと思い、自分は退行的なのだと結論する女性。嫉妬を感じ、自分は壊れているのだと結論する女性。そして、本当に、ごくふつうの結婚を望んでいて、食卓でそれを言うのに小さな謝罪を添えなければならない女性。
演じる義務になってしまった自由は、自由ではない。家具の配置を変えただけの、同じ構造だ。女性が、現代的であることを証明するために冒険的でなければならないということは、慎み深いことを証明するために禁欲しなければならないということと、同じだけ不当である。
そこから、このチャンバーが実際に取る立場が残る。そしてそれは、どちらの順位表よりも広い。あなたは伝統に従う義務を負っていない。そしてあなたは、現代性を演じる義務も負っていない。あなたは、いま実際に持っている人生に何が合うのかを、見つけていい。
宗教を、公正に扱う
この種のチャンバーは、宗教を敵役として扱うほうへ簡単に流れる。それは怠惰でもあり、誤りでもある。
信仰は、ほかでは手に入りにくいものを供給する。誰かが亡くなったときに現れる共同体。毎週作り直さなくてよい道徳の構造。世代を越える連続性。そして、世俗の生活がついに置き換えられていない、悲嘆のための言語。部屋にいる修道女は、人生を持ちそこねた人ではない。彼女には取り決めがあり、それはほかの人々が答えているのと同じ問いのいくつかに、答えている。
同時に、宗教的な取り決めが、特定の場所と時代において、性、離婚、クィアであること、避妊、自慰、そして女性の自立をめぐる恥を強めてきたことも真実であり、その代償を不均衡に払ってきたのが女性であることも真実だ。この二つの段落は同時に真であり、面白い文章はその隙間にある。
だからこのチャンバーが宗教的な社会に向ける問いは、その信仰が善か悪かでは決してない。個人が、受け継いだ道徳の世界と自分自身の私的な経験との距離を、どう折り合わせているか、である。それは人がどこでも途方もない工夫をもって行っていることであり、そしてほとんど決して、服従にも拒絶にも見えない。
この出版物がしていないこと
勧誘はしていない。このチャンバーのどこにも、ある取り決めを採用するようにという誘いはない。そして読者に、何かを試すべきだという気持ちを残した文章は、本来の仕事に失敗している。
仕事はもっと狭く、もっと難しい。想像できるものの幅を広げること。すでに望んでいるものに付いている恥を減らすこと。同意のために使える言葉を鋭くすること。そして、読む前より正確に、自分自身の状況を認識できるようにすること。自由がどう見えるべきかを人に告げるのは簡単なほうであり、この領域で書いているほとんど全員がしていることだ。
そして、これは治療ではない。このチャンバーの後の文章は、人が抱えているものを扱う。裏切り。強制。自分の身体へ戻ってくるまでの長い作業。Moonlight は、振り返るための、ゆっくりするための、境界のための、そして聴かれるための私的な場所でありうる。治療ではなく、トラウマや機能不全を治すものでもなく、回復を約束もしない。その線をはっきりさせておくことが、まず読者を、次にブランドを守る。その順序で。
この文章の限界
共有された必要の一覧は、議論であって知見ではない。観察と、問題そのものの構造から組み立てられたものであり、それを測定した研究から来ているのではない。読者は、それを自分の人生に照らして検証し、欠けている項目や間違っている項目を見つけてよい。
合意の上の非一夫一婦における嫉妬についての材料は、実在し、育ちつつある研究の文献から来ている。そしてそれは、通常の問題を抱えた文献だ。自分の関係について調査に答える意志のある人々に偏った標本。西洋と英語圏への偏り。そしてコンパージョンのような語が、公刊された知見よりもはるかに自信をもって共同体の文章のなかを流通していること。ここでは狭い主張——嫉妬は不在ではなく管理されている——のために引いており、それ以上には広げていない。
二重基準の材料も同様だ。性的な二重基準はよく記録されており、その大きさと持続については議論がある。一部の研究は、通俗的な説明が前提するより狭いと見出している。この文章はそれを、大きさのためではなく構造的な論点のために用いている。
そして九人は装置だ。実在のクライアントの合成でもなければ、調査の回答者でもない。九つの立場をひとつの部屋に、その共通点に気づくのに十分な時間だけ、とどめておくために存在している。
部屋に戻ろう。そこで起こりうる有用なことは、合意ではない。それは手に入らないし、面白くもない。ひとりが、本当だと言えるほど具体的な何かを口にしたときに、部屋を走る、もっと小さな認識のほうだ。
ポリアモリーの女性が、パートナーの携帯を見ないでいることの特有の努力を語り、二十二年連れ添った既婚の女性が、それが何を意味するかを正確に知っている。修道女が、誰も尋ねてこない規律について称賛されることの孤独を語り、ひとりで生きる女性が即座にそれを認識する。離婚した母が、自分が好みを持つ人間であることをやめていたと気づいた瞬間を語り、そして顔を上げるのは、長い結婚のなかにいる女性だ。
誰も、どう生きるかについての考えを変えてはいない。それははじめから要点ではなかった。起きたのは、そのそれぞれが、ほんの一瞬、置かれることなく見られた、ということだ。それは九人全員が望んでいると言ったことであり、そして順位表が不可能にしていることである。
これが残したものが、誰か他人の取り決めについてのことより、あなた自身と、信頼、嫉妬、プライバシー、知られることとの関係についてのことであるなら、それは意図された結果だ。Moonlight の Guided Discovery は、それをもう少し先へ運ぶための、ひとつの私的な場所として存在している。あなたの速度で。たどり着くべき取り決めもなく、言える状態にしておかなければならないことも、何もなく。