TANTRA · GLOSSARY
各項目には、どの視点から述べているかを示すラベルを付けています——歴史的伝統、日本の宗教的文脈、日本の社会的文脈、現代のネオタントラ的用法、Moonlightにおける用法、一般的なウェルビーイング情報——ひとつの声を普遍的な真実として示すのではなく。下の一覧に、それぞれの視点が何を主張し、何を主張しないかを記しています。
この章の規則は「視点をひとつ選ぶ」ことではなく、複数が関わるときに、それらをひとつの声に溶かさずに、どの視点かを明示することです。現在17件の項目が複数のラベルを持っています。
述べること現存する文献と、それをめぐる研究が示すかぎりで、ある歴史的伝統が何を奉じ、何を教え、何を行っていたか。
述べないこといずれかの伝統が、今日差し出されているものを是認しているということ。古さは是認ではないし、古いものと現代のものが似ていることは、現代のものへの許可にはならない。
述べること真言宗、天台宗、そしてより広い密教の諸制度が教義として説いていること——ひとつの伝統が自らについて述べていること。
述べないこと健康や身体についての何ごとか。即身成仏はこの一生のうちの悟りについての主張であって、健康についての主張ではない。この章はそれをそのようには用いない。
述べること宗教ではなく社会についての言明。法、慣習、時期、何が称賛され、何が言われずに済まされるか。
述べないこと個々の読者を記述すること。大きく多様な人口を横断する型は肖像ではない。そのどれにも自分を認めなくてよい。
述べることその語が現にいま、どう使われているか。現代のワークショップ、コーチング、リトリート、そしてそれらをめぐる宣伝のなかで。
述べないこと最初の二つの視点にある伝統からの継承。語を共有していることは系譜を共有していることではなく、その隔たりはおよそ千年にのぼる。
述べることMoonlight自身がその語で何を意味しているか。そして、このサービスの内側で——そしてその外ではなく——どう使われているか。
述べないこと宗教的な入門儀礼、系譜的な権威、医療行為、あるいは普遍的な歴史的正統性。Moonlightの語彙は現代における自前の統合であり、そのようにラベルづけされている。
述べること身体、休息、呼吸、注意についての、診断を伴わない一般的な情報。
述べないこと医学的な助言や診断。苦痛や強い感覚に触れる語には注意書きが添えられており、その注意書きは文字どおりの意味である。
88件の用語
タントラとは、紀元後1千年紀の中頃から南アジアで明確な形を取り、その後アジア各地へ広がった、多様な思想・文献・体系・実践の総称です。サンスクリット語のtantraには、枠組み、方法、教説、論書などの意味があります。ヒンドゥー教や仏教の複数の文脈に展開したため、ひとつの定義ですべてを説明することはできません。性の象徴や儀礼を含む伝統もありましたが、タントラ全体が「性」と同義なのではありません。
関連する用語： neo-tantra, mantra, mandala, vajrayana, agama
ネオタントラとは、現代ヨガ、心理学、カウンターカルチャー、関係性の学び、セクシュアル・ウェルネスなどを通して形成された現代的な解釈の総称です。古典的な文献体系や入門儀礼よりも、呼吸、プレゼンス、親密さ、快、自己成長を重視することが多く、内容は実践者によって大きく異なります。「ネオタントラ」と明記することは否定ではなく、歴史的な位置づけを明確にするためです。
関連する用語： tantra
同意とは、自由意思に基づき、必要な情報を理解したうえで、具体的に、継続して示され、いつでも撤回できる合意です。沈黙、過去の参加、支払い、交際関係、相手を失望させたくない気持ちだけで成立するものではありません。いつでも止める、境界線を変える、同意を取り下げることができます。Moonlightでは、確認と圧力のない環境そのものを体験の一部と考えます。
関連する用語： boundary, informed-consent, ongoing-consent, withdrawal-of-consent, coercion, power-dynamics, bodily-autonomy
境界線とは、何を望むか、何を望まないか、どのような条件なら検討できるかを示すものです。身体的、感情的、会話上、デジタル、金銭的、空間的、時間的な境界線があります。境界線は罰ではなく、大げさな理由を説明しなければ認められないものでもありません。明確な境界線があることで、本当の同意と信頼が育ちやすくなります。
関連する用語： consent, bodily-autonomy
親密さとは、適切な安心と開かれた気持ちのなかで、自分が理解され、受け止められ、つながっていると感じることです。感情的、知的、身体的、感覚的、性的、創造的、精神的な親密さがあります。親密さは必ずしも性的ではなく、性的な行為が自動的に親密さを生むわけでもありません。
関連する用語： self-intimacy, presence
自分との親密さとは、自分の感覚、気持ち、好み、境界線、想像、ペースに注意を向け、誠実に関わることを表すMoonlightの言葉です。自己中心的になることでも、常に自信を持つことでもありません。誰かのために振る舞う前に、自分の内側で起きていることに気づき、尊重できるようになることです。
関連する用語： intimacy, presence, body-neutrality
センシュアリティとは、触感、音、香り、味、光景、温度、動き、質感、空気感など、感覚を通して体験することへのひらかれた態度です。エロティックな要素を含むことはありますが、必ずしも性的である必要はありません。センシュアリティを性より広く捉えることで、特定の行為や結果を前提にせず、身体を通した心地よさや美しさを育むことができます。
関連する用語： pleasure, embodiment, eroticism
プレゼンスとは、結果を急いで作ろうとせず、今起きていることへ注意を向ける姿勢です。Moonlightでは、呼吸、感覚、感情、心地よさ、迷い、相手の反応に気づきながら、いつでも立ち止まり選択できる状態を含みます。
関連する用語： consent, embodiment, non-goal-oriented-touch, interoception
身体性とは、自分を思考や外見、役割だけで捉えるのではなく、生きて感じている身体として経験することです。現代のウェルネス領域では、感覚、姿勢、呼吸、動き、緊張、ゆるみなどに気づくことを指す場合があります。これは内省のための実践であり、医学的・心理的状態を正しく診断できたことを意味するものではありません。
関連する用語： presence, sensuality, interoception, body-neutrality
快やよろこびとは、心地よいと感じられる感覚や経験です。身体的、感情的、関係的、美的、知的、エロティックなものがあります。感じ方は人によっても、その時々でも異なります。快は当然に与えられるものでも、保証されるものでも、必須の反応でもありません。また、身体の反応だけを同意の証拠にしてはいけません。
関連する用語： sensuality, consent, desire, arousal, non-goal-oriented-touch
チャクラは「輪」や「円盤」を意味し、南アジアの複数の伝統で微細身の中心を表す言葉として用いられます。数、位置、象徴、役割は文献や系譜によって異なります。現代によく知られる七つのチャクラ体系は影響力のあるモデルですが、唯一普遍の古代体系や、医学的に確立された解剖学として扱うべきではありません。現在よく知られる「虹色の七つのチャクラ」というモデルは、比較的新しい、西洋で形づくられた統合的な図式です。ジョン・ウッドロフ（筆名アーサー・アヴァロン）が1919年に著した『The Serpent Power（蛇の力）』は、ある特定のチャクラ体系を英語で本格的に紹介した最初期の研究であり、その典拠となった16世紀のサンスクリット語文献が説くのは七つではなく六つの中心でした。色彩との対応づけや、現在広く知られる心理学的な解釈の多くは、その後1927年に神智学協会の著述家チャールズ・W・リードビーターによって付け加えられたものです。
関連する用語： kundalini
クンダリニーは、ヒンドゥー・タントラや後世のヨーガの一部で、微細身と変容的な悟りに関わる「とぐろを巻いた力」として説明されます。解釈や実践は大きく異なります。現代では強い身体的・心理的体験をクンダリニーという言葉で表すことがありますが、苦痛や不調がある場合に、医学的・心理的な評価の代わりとして用いるべきではありません。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
関連する用語： chakra
マントラとは、南アジアの複数の宗教的伝統で用いられる、神聖または儀礼的な力を持つ言葉、句、音節、音の連なりです。唱誦、観想、尊格との関わり、守護、集中、儀礼的変容など、その役割は伝統によって異なります。現代的な自己肯定の言葉とは歴史的に異なる概念です。
マンダラ（曼荼羅）は、ヒンドゥー教や仏教のさまざまな文脈で用いられる、秩序づけられた聖なる図像、場、表現です。尊格、宇宙観、儀礼空間、観想、悟りとの関係などを示すことがあります。日本の密教では重要な図像・儀礼形式となりました。単なる左右対称の装飾模様を意味する言葉ではありません。
関連する用語： mikkyo, mantra, yantra, two-realm-mandala
密教とは「秘密の教え」を意味し、主として真言系・天台系を含む日本の密教的仏教伝統を指します。経典、真言、印、曼荼羅、灌頂、儀礼、即身成仏をめぐる思想などを通して発展しました。密教は日本仏教史に属する伝統であり、現代の性的なネオタントラと同一視すべきではありません。
関連する用語： mandala, mantra, shingon, tendai-esoteric-buddhism, kukai, saicho
セクシュアル・ヘルスとは、セクシュアリティに関わる身体的、感情的、精神的、社会的なウェルビーイングを指します。世界保健機関（WHO）の枠組みでは、性と性的関係に対する肯定的で尊重ある姿勢、そして強要、差別、暴力のない安全で心地よい経験の可能性が重視されています。一般的な教育情報は、個別の医療に代わるものではありません。
関連する用語： consent, pleasure, informed-consent, bodily-autonomy
アーガマとは、ヴェーダ以後に成立したサンスクリット語・タミル語の聖典群を指す広い名称で、多くの伝統において神から啓示された文献とされ、宇宙論、哲学、儀礼の手順、寺院や像の造立法などを扱います。シヴァ派の伝統では、アーガマは神学と儀礼の基盤となる聖典であり、シヴァ・シッダーンタ派は伝統的に28の根本聖典を数えます。アーガマの内容は宗派によって大きく異なるため、単一の統一された正典として扱うべきではありません。
サーダナとは、特定の悟りや成果に向けて行われる、体系立てられた精神的な実践や修行を指す言葉です。ヒンドゥー教や仏教のタントラの文脈では特に、マントラの詠唱、ムドラー、観想を組み合わせ、特定の尊格を呼び起こし内面化していく儀礼の手順を指すことがあります。この言葉はひとつの決まった技法ではなく、伝統によって異なる数多くの実践を含みます。
ヤントラとは、礼拝や瞑想のための視覚的な支えとして用いられる幾何学図形を指し、ヒンドゥー教のタントラや金剛乗仏教の実践において特に重要視されます。これらの伝統においては単なる装飾ではなく、意識を集中させたり、尊格の存在を呼び起こしたりするための一種の「道具」として理解されます。ヤントラはマンダラと関連しながらも別の概念であり、実践においてしばしば組み合わせて用いられます。
ムドラー（印）とは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の儀礼、舞踊、聖なる美術のなかで用いられる、象徴的な手や指の所作を指します。儀礼、とりわけ仏教密教の儀礼においては、唱えられるマントラを確かなものとする一種の「封印」として機能し、マントラと組み合わせて用いられることが多くあります。日本の真言宗では、ムドラーはマントラ・観想とともに「三密」を構成する一部となっています。
金剛乗（ヴァジュラヤーナ）とは、おおよそ「ダイヤモンドの乗り物」「雷の乗り物」を意味し、インドで発展しチベットを中心に広まった仏教のタントラ的な系統です。おおむね6世紀から11世紀にかけて隆盛したとされます。研究者は、それ以前の大乗仏教が思想や哲学を重視していたのに対し、金剛乗は儀礼とヨーガの技法を実践者ひとりひとりの生のなかで行うことへと重心を移したものだと説明しています。金剛乗はひとつの統一された体系ではなく、多くの異なる宗派や系譜を含みます。
真言宗は、唐で密教の師である恵果のもとで学び、806年に朝廷の許可を得て日本へ戻った空海によって開かれた、日本の密教系仏教の一派です。歴史的な修行の中心地は高野山にあります。真言宗の実践は、身・口・意の「三密」を通して行われる、現在の身体のままで悟りに至るという「即身成仏」の教えを中心に据えています。
関連する用語： kukai, sokushin-jobutsu, sanmitsu
台密（たいみつ）とは、最澄が比叡山に開いた天台宗のなかに織り込まれた密教的な儀礼体系を指す、後の時代につけられた呼び名です。この統合はひとつの完成した伝授として一度にもたらされたのではなく、天台宗の学僧たちによって数世代にわたり徐々に形づくられ、顕教としての法華経の教えと並ぶ体系的な地位を得たのは、より後の時代の人物たちによってでした。真言宗の密教をそのまま映した体系として扱うべきではありません。
空海（774〜835）は、日本の真言宗を開いた僧です。804年に唐へ渡り、都の長安で密教の師である恵果のもとに学び、その最も信頼される弟子となって、恵果の没する直前に最後の密教の伝授を受けたとされます。806年、朝廷の許可を得て日本に戻り真言宗を開き、816年には高野山の修行道場の建立に着手しました。
関連する用語： shingon, sokushin-jobutsu, saicho
最澄（767〜822）は、日本の天台宗とその本山である比叡山延暦寺を開いた僧です。空海と同じく804年に唐へ渡りましたが、主な目的は天台の教えを学ぶことであり、密教の伝授はそのなかでの副次的な関心にとどまったとされます。後に「台密」と呼ばれる天台の密教的な伝統は、最澄の没後、後継者たちによって世代を重ねてさらに発展させられました。
関連する用語： tendai-esoteric-buddhism, kukai
即身成仏とは、現在のこの身のままで悟りを得るという教えで、空海の説く真言宗の中心的な教義のひとつです。この教えは、他の一部の仏教の考え方が説くような無数の生まれ変わりを経てではなく、ひとつの生涯のなかで、今のこの心身のままで、本来備わっている仏性を実現しうるとするものです。これは真言宗という特定の伝統における教義的・思想的な主張であり、現代でいう身体性やウェルネスについての主張ではありません。
三密とは、真言宗の実践の中心をなす体系で、身体による「身密」（ムドラーによって行う）、言葉による「口密」（マントラによって行う）、心による「意密」（観想・瞑想的な集中によって行う）から成ります。空海は、この三つを揃えて行うことを真言宗における儀礼の中心的な方法として位置づけました。
両界曼荼羅とは、真言宗の儀礼と教義の中心をなす一対の図像で、慈悲を表す胎蔵界曼荼羅と、智慧を表す金剛界曼荼羅から成ります。空海は、この両界は究極的には二つに分かれたものではなく、ひとつの実在の二つの現れであると説きました（両部不二）。灌頂や護摩などの真言宗の主要な儀礼は、この対をなす図像を軸に構成されています。
関連する用語： mandala, shingon, mahavairocana
大日如来（マハーヴァイローチャナ）は、日本の密教における中心的な仏です。この伝統の教義においては、歴史上の人間の教師としてではなく、宇宙全体がそこから現れ出るとされる「法身」、すなわち真理そのものを体とする仏として理解され、真言宗の実践の中心にあるマンダラ体系を統べる存在とされます。これは特定の伝統における教義的・宇宙論的な主張であり、物理学や自然界一般についての主張ではありません。
関連する用語： two-realm-mandala, mandala, shingon
内受容感覚とは、心拍、呼吸、体内の感覚といった、身体の内側から発せられる信号を神経系が感知し、解釈し、まとめ上げていく働きを指します。そのうち意識にのぼり、言葉にできる層を特に「内受容的な気づき」と呼びます。研究では、この気づきのパターンが不安、摂食障害、慢性的な痛みなど、いくつかの臨床的な状態と関連することが示されています。ウェルネスの文脈でこの言葉を用いる場合も、それらの状態を診断したり治療したりするものではなく、専門的なケアに代わるものでもありません。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
関連する用語： embodiment, presence
現代の性科学研究は、「欲望は必ず性的興奮に先立つ」というかつての前提を見直してきました。広く引用される「循環的」あるいは「応答的」なモデルによれば、多くの人にとって、欲望はむしろ興奮や、状況によってもたらされる親密さのあとに現れることがあるとされます。つまり、はじめは特に何も感じていない状態から刺激に対して受容的になり、そのあとで欲望そのものが立ち現れることがあるのです。研究では、こうした応答的なパターンは特に長期的な関係にある女性に多く見られる、確認されたひとつのバリエーションであるとされ、劣ったものでも、より成熟したものでもないとされています。
性器の血流反応などの生理的な性的興奮と、主観的に感じられる興奮とは、測定可能なレベルで別のものであり、両者は一致しないことがあります。これは研究者によって「アラウザル・ノンコンコーダンス（性的興奮の不一致）」と呼ばれる現象です。査読を経た研究では、この不一致のパターンには、平均して男女である程度の違いがみられることも報告されています。身体的な興奮反応は、その人自身の選択とは無関係に生じうるため、同意や欲望の証拠として扱ってはなりません。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
20世紀に現れた、エロティシズムをめぐる二つの有力な捉え方は大きく異なっており、ひとつに混ぜ合わせて語るべきではありません。オードリー・ロードのような書き手は、エロティックなものを身体的・感情的・創造的な感覚の深い層であり、個人の力の源であると論じ、ポルノグラフィとは明確に区別しました。一方、哲学者ジョルジュ・バタイユらは、エロティシズムを侵犯や儀礼と結びついたものとして捉えました。Moonlightではこの言葉を広い意味で用い、どちらか一方の捉え方だけを唯一正しいものとはしていません。
関連する用語： sensuality, pleasure
結果を目的としないタッチとは、絶頂や特定の反応といった決まった結果を求めず、その感覚自体のために行われる身体的な接触を指します。性科学者ウィリアム・マスターズとヴァージニア・ジョンソンが開発した臨床技法「センセート・フォーカス」は、まさにこの考え方にもとづいて構成された一連のエクササイズであり、性器への接触やパフォーマンスへのプレッシャーをあえて脇に置くことで、身体的な親密さへの心地よさを取り戻す助けとします。この技法は現代の性治療において今なお基礎的な位置を占めています。
ボディ・ニュートラリティとは、「ボディ・ポジティブ」に代わるものとして登場した考え方です。すべての身体を「美しい」と感じなければならないと主張するのではなく、外見にかかわらず、あらゆる身体が尊重と機能的な評価に値するとし、常に自分の身体を肯定的に感じていることを求めません。近年の研究では、ボディ・ニュートラリティは既存のポジティブ・ボディイメージ研究と完全に切り離されたものではなく、大きく重なり合う概念として扱われています。
関連する用語： embodiment, self-intimacy
身体の自己決定権とは、自分の身体に関わる決定について、強要や外部からの干渉を受けることなく、本人が権限を持つという原則です。主要な国際的な枠組みでは、これは主にリプロダクティブ・ヘルスの文脈で最も詳しく論じられる人権のひとつとされていますが、この原則はタッチや親密さに関わるあらゆる場面に一般的に当てはまります。同意という実践は、この原則そのものではありませんが、その土台の上に成り立っています。
インフォームド・コンセントとは、ある特定の行為について、それが何を伴うのかを本人が実際に理解したうえで示す、はっきりとした積極的な同意を指します。参加するかどうかを本人が意味のある形で選べるだけの明確な情報が事前に十分に与えられていることが求められ、一部しか説明されていない事柄への同意では足りません。
関連する用語： consent, ongoing-consent
継続的な同意とは、同意が一度きりの取り決めではないという理解を表す言葉です。ある行為への同意が、別の行為への同意を自動的に意味することはなく、同意はやり取りの最初にだけ確認すればよいものではなく、その間ずっと保たれている、あるいは積極的に確かめ続けられている必要があります。
関連する用語： consent, withdrawal-of-consent
同意の撤回とは、同意はどの時点でも、行為の途中であっても、はっきりとした言葉や身体的な合図によって取り下げることができるという原則です。撤回のあとも行為を続けることは、それ以前に何に同意していたかにかかわらず、同意の範囲を外れた行為となります。
関連する用語： consent, ongoing-consent
力関係とは、性別規範、立場や地位の違い、年齢差、関係性における役割などから生じる不均衡な力が、誰かに害を与える意図の有無にかかわらず、断ったり交渉したりする本人の実質的な自由を制限しうることを指します。同意に関する研究では、当初は同意のうえで始まったやり取りが、既存の力の不均衡が利用されることによって、まさに強要へと変わりうることが示されています。
強要とは、本来であれば自由に選ばれることのない性的・親密な行為への服従を得るために加えられる、身体的、心理的、経済的、あるいは関係性における圧力を指します。強い圧迫、恐怖、操作のもとで示された服従は、十分な情報にもとづく自発的な合意という基準を満たさないため、強要は本当の意味での同意とは別物であり、両立しないものと理解されています。
関連する用語： consent, power-dynamics
グルとは、サンスクリット語で「教師」を意味する言葉で、一部の伝統的な解釈では「闇を取り除く者」とも説明されます。ヒンドゥー教における研究（ジョエル・ムレツコが1982年に学術誌『Numen』に発表した論文）は、古典的なグルの役割を、儀礼の専門家であると同時に教義の権威であり、正式な入門儀礼と系譜の正統性を師から弟子へ伝える存在でもあると説明しています。一方、現代の広く一般化した用法では、この言葉は信奉者を集めるほとんどあらゆる自称の権威者を指すまでに意味が広がっており、研究者はこの変化が一部の新宗教運動における搾取のリスクと結びついてきたと指摘しています。Moonlightはグルという形式を用いず、系譜的な権威を主張することもなく、訪れる方に自身の判断より誰かの判断を優先するよう求めることもありません。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
関連する用語： diksha
ディークシャとは、正式な入門儀礼を指す言葉で、多くの場合、資格を備えた教師から弟子へとマントラが伝えられることを中心に行われます。サンスクリット語の参考文献（モニエ・ウィリアムズ梵英辞典など）やタントラの文献は、儀礼を伴う入門から、触れることによる伝授、言葉による伝授、さらには教師の存在そのものによる伝授まで、複数の異なるディークシャの形式を挙げています。系譜にもとづく伝統においては、ディークシャは一般に、弟子がある実践を行う資格を得ることと、教師がその実践を導き続ける責任を負うことの両方を成立させるものと理解されています。
プージャーとは、神格や尊敬すべき客人、あるいは特別な機会に対して、灯明、水、花、食物などを通した秩序立った礼拝の行為を捧げる、信愛の儀礼です。ヒンドゥー教の儀礼に関する研究（ゲイヴィン・フラッド著『An Introduction to Hinduism』、ケンブリッジ大学出版局、1996年）は、プージャーをタントラに固有の実践としてではなく、ヒンドゥー教の伝統全体を通して最も広く見られる日常的な儀礼形式のひとつとして説明しています。家庭の祭壇、寺院、あるいはより大規模な公共の場で行われることがあり、その形式は地域や伝統によって大きく異なります。
関連する用語： sadhana
シヴァは、ヒンドゥー教における主要な神格のひとりで、シヴァ派の伝統においては至高の神格として理解されています。インド学者アレクシス・サンダーソンによる、シヴァ教とタントラの諸伝統に関する広く引用される概説は、特にタントラのシヴァ派の文献群において、シヴァがしばしばシャクティと対をなす神的な力として描かれ、時には「半分が女性である主」を意味する複合像アルダナーリーシュヴァラのように、ひとつの非二元的な実在の二つの側面として表されることを説明しています。シヴァとシャクティの関係についての解釈は、シヴァ派やシャークタ派のさまざまな系譜によって大きく異なります。
関連する用語： shakti, shaiva-tantra, nonduality
シャクティとは、ヒンドゥー教、とりわけシャークタ派の伝統において中心的な位置を占める、女性原理として人格化された神的な力を指す言葉です。アレクシス・サンダーソンによるシヴァ教の概説は、シャクティがしばしばシヴァの妃であり、その内在する力として描かれる一方で、一部のシャークタ派タントラの系譜では、女神そのものが、いかなる男性神にも従属しない至高の実在として扱われることを指摘しています。タントラの歴史に関する美術館の学術資料も、この神学が中世インドにおける女神信仰の高まりと結びついていたことを示しており、この系譜は現代の一部のフェミニズム思想にも受け継がれています。
関連する用語： shiva, shakta-tantra
シヴァ派タントラとは、シヴァを至高の神として中心に据えたタントラの伝統と文献の総体を指す言葉です。アレクシス・サンダーソンによるシヴァ教史研究をはじめとする学術研究は、これがひとつの単一な宗派ではないことを強調しています。比較的社会的に保守的なシヴァ・シッダーンタ派から、カウラのような非シッダーンタ系の潮流に至るまで、複数の下位系譜が存在し、それぞれ教義や、規範を逸脱する儀礼への態度において異なっています。シャクティへの独立した儀礼上の重きの置き方も、シヴァ派の分派によって大きく異なります。
関連する用語： shiva, kaula, shakta-tantra
シャークタ・タントラとは、女神（デーヴィー、あるいはシャクティ）を至高かつ遍在する実在として中心に据えたタントラの伝統の総体を指します。ダグラス・レンフルー・ブルックスの学術研究『The Secret of the Three Cities』（シカゴ大学出版局、1990年）は、この神学において女神が創造された世界の起源であると同時にその帰滅する先でもあり、純粋意識そのものと同一視されていることを論じています。シヴァ派タントラと同様、シャークタの伝統も、ひとつの統一された体系ではなく、幅広い哲学的立場と儀礼実践にまたがっています。
関連する用語： shakti, shaiva-tantra, kaula
カウラとは、主にシャークタ派やシヴァ派のタントラに見られる特定の潮流で、歴史的には、より規範を逸脱した「左道（ヴァーマーチャーラ）」の儀礼実践と結びつけられてきました。学者ダグラス・レンフルー・ブルックスは『The Secret of the Three Cities』（シカゴ大学出版局、1990年）のなかで、反律法的なカウラの要素が、それ自体を目的とするのではなく、その独自の教義的な枠組みのなかで、修行者が抱く「究極の実在」と「日常の俗なる世界」との隔たりの感覚を解消するために機能していたと論じています。カウラの実践はタントラ全体を代表するものでは決してなく、より規範を逸脱した要素は、特定の教義的な正当化のもとにある特定の歴史的系譜に属するものであり、現代の実践者が誰でも用いられる単一の「古代の技法」ではありません。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
関連する用語： shakta-tantra, maithuna, pancamakara
マイトゥナとは、カウラおよびそれに関連する規範を逸脱したタントラの潮流の一部――すべてではなく――において実践された、儀礼としての性的結合を指す言葉です。ダグラス・レンフルー・ブルックスによるシャークタ・タントリズムの研究は、マイトゥナをパンチャマカーラ（五つのM）と呼ばれる儀礼群のなかに位置づけ、これらの系譜において、単なる通常のエロティックな行為としてではなく、解脱に関わる技法として歴史的に理解されてきたと説明しています。同じ広い伝統のなかでも、「左道（ヴァーマーチャーラ）」の実践者はこれを文字通りに解釈し、「右道（ダクシナーチャーラ）」の実践者は純粋に象徴的なものとして解釈しました。現存するタントラの儀礼文献の大部分は性的な技法を中心に据えたものではなく、マイトゥナをタントラ全体を代表するものとして提示すべきではありません。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
関連する用語： kaula, pancamakara
パンチャマカーラ（五つのM）とは、おおむね8世紀から12世紀にかけての、カウラに関連する中世タントラの実践に見られる儀礼群を指し、酒（マディヤ）、肉（マーンサ）、魚（マツヤ）、炒った穀物（ムドラー、手の所作とは異なる意味でのこの語の用法）、そして性的結合（マイトゥナ）から成ります。マイトゥナと同様に、ダグラス・レンフルー・ブルックスによるヒンドゥー・シャークタ・タントリズムの研究（『The Secret of the Three Cities』、シカゴ大学出版局、1990年）は、同じ広い伝統のなかでも系譜によってこの儀礼群が文字通りに、あるいは純粋に象徴的に解釈されたことを説明しています。これは特定の系譜に属する、歴史的に限定された実践であり、タントラ全体を代表する普遍的な特徴ではありません。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
微細身とは、物理的な身体の他に想定される、人のエネルギー的な層を指す言葉で、ヒンドゥー教やヨーガの哲学的伝統のなかで説明されてきました。学術論集『Religion and the Subtle Body in Asia and the West』（ジェフリー・サミュエル、ジェイ・ジョンストン編、ラウトレッジ、2013年）に集められた研究は、こうした枠組みが、生命エネルギーや心の働きなどを運ぶとされる通路や層を中心に組み立てられていることが多いと説明しています。微細身は伝統的な哲学・観想の枠組みであり、解剖学的な主張ではないため、確立された生物医学的な生理学として提示すべきではありません。
ナーディーとは、インドの伝統的なヨーガや医学理論において、生命エネルギーであるプラーナが微細身のなかを流れるとされる通路を指す言葉です。文献によってナーディーの数の説明は大きく異なり、イダー、ピンガラー、スシュムナーという三つの主要な通路のみを挙げる文献もあれば、無数に近い数の副次的な通路を数える文献もあります。微細身全般と同様に、これは生物医学によって記述される解剖学的構造ではなく、伝統的な生理学・哲学の概念です。
関連する用語： subtle-body, prana, kundalini
プラーナとは、ヒンドゥー教やヨーガの思想における生命力・呼吸のエネルギーを指す言葉で、ナーディーの通路を通って循環し、一般に五つに数えられるいくつかの機能的な形をとるとされます。クンダリニーと同様に、プラーナは『Religion and the Subtle Body in Asia and the West』（サミュエル、ジョンストン編、ラウトレッジ、2013年）のような学術研究で論じられる伝統的な生理学・哲学上の概念であり、測定可能な生物学的な力として提示されるべきではありません。
関連する用語： nadi, subtle-body, kundalini
ビンドゥとは、文字通り「滴」や「点」を意味し、タントラの理論と実践全体を通して繰り返し現れる、凝縮された存在・エネルギー・意識を表す図像です。アンドレ・パドゥーの学術研究『Vāc: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras』（サニー・プレス、1990年）は、一部のタントラの宇宙論やマントラ理論において、ビンドゥが、顕現・音・言語が展開していく出発点としての象徴的な一点を表すとされることを跡づけています。その正確な意味は、文献や哲学的文脈によって異なります。
関連する用語： subtle-body, mantra
非二元とは、南アジアの複数の学派においてそれぞれ異なる力点をもって発展してきた哲学的立場で、究極の実在は根本的に分かれた別個の実体には分かたれていないとする考え方です。タントラに関わる、影響力があり互いに異なる二つの立場があります。何よりも哲学者シャンカラと結びつけられるアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、個々の自己（アートマン）が究極的には未分化な絶対者（ブラフマン）と同一であると説きます。一方、アレクシス・サンダーソンによるシヴァ教研究が描くカシミール・シヴァ派の非二元論の伝統は、神性を静的な絶対者としてではなく、動的で創造的に自己を表現し続ける過程として描きます。これらは実在する、哲学的に異なる二つの伝統であり、現代の一般的なウェルネス概念の言い換えとして互いに置き換え可能なものとして扱うべきではありません。
灌頂とは、日本の真言宗における入門儀礼で、空海が師である恵果のもとで学んだ、唐代中国の灌頂（アビシェーカ）の儀礼を起源としています。真言宗とチベット仏教の入門儀礼を比較した学術研究（ヨランタ・ガブランコフスカ＝ククチ、『Polish Journal of the Arts and Culture』、2015年）は、少なくとも二つの段階を記録しています。在家の参拝者にも開かれた、比較的門戸の広い「結縁灌頂」と、長い準備段階を経て正式な阿闍梨（師僧）の地位を授ける、より高度な「伝法灌頂」です。灌頂は真言宗そのものの儀礼・制度的な体系に属するものであり、現代のウェルネスやネオタントラの文脈で使われる、くだけた意味での「イニシエーション」とは区別されるべきです。
関連する用語： shingon, kukai, sokushin-jobutsu
セイクリッド・セクシュアリティとは、現在の多くの用法においてほぼネオタントラと同義に使われる現代的な総称で、性的な経験を、精神的に意味のある、あるいは変容をもたらしうる行為として扱う枠組みを指します。宗教史家ヒュー・アーバンによる論考「Modernity and Neo-Tantra」（『The Oxford Handbook of Tantric Studies』所収、オックスフォード大学出版局）は、この捉え方が、単一の受け継がれた古典的系譜からではなく、19世紀末から20世紀にかけての人物たちが、西洋の性科学、ニューエイジのスピリチュアリティ、現代ヨガ運動を通して選び取ったタントラの一部の観念を再構成したことをたどっています。これは現代的なラベルであり、歴史的あるいは普遍的なタントラの実践についての主張ではありません。
関連する用語： neo-tantra, tantra
セルフラブとは、人気の自己肯定カルチャーから、より臨床的な裏づけを持つ研究まで幅広く含む、現代のウェルネス領域の言葉です。心理学者クリスティン・ネフによる自己への思いやり（セルフ・コンパッション）の学術的な枠組みは、2023年の『Annual Review of Psychology』誌の論文にまとめられているとおり、常に自分自身を肯定的に感じ続けることではなく、自分への優しさ、人間として誰もが不完全であるという共通の理解、そして判断を交えず気づく力を中心に、関連する構成概念を定義しています。Moonlightはこの、より臨床的な裏づけのある捉え方を大切にしています。セルフラブとは、自分のすべての部分を常に好きでいることを求めるものではなく、ボディ・ニュートラリティ、休息、そして正直な自己への気づきもまた、本物の自己への敬意のかたちでありえます。
関連する用語： self-intimacy, body-neutrality
心理的な安心とは、拒絶や否定的な結果を恐れることなく、開かれた気持ちで、弱さもさらけ出せると感じられるだけの安心感を、関係や関わりのなかで持てている状態を指します。この概念は、愛着理論にもとづくカップルセラピー、とりわけ臨床心理学者スー・ジョンソンが開発した感情焦点化療法（EFT）のなかで特に発展しており、そこでは心理的な安心は安定した愛着から育まれるものであり、本物の親密さの前提条件ではあっても、それを保証するものではないと理論づけられています。
関連する用語： attunement, boundary, consent
守秘とは、クライアントや訪れる方の個人的な情報を守り、みだりに明かさないという専門的な義務であり、多くの専門職倫理綱領において、関わりが終わった後も続くとされています。アメリカ・カウンセリング協会やアメリカ結婚家族療法学会など、資格を持つカウンセリングやセラピーの専門職における主要な倫理綱領は、守秘を基盤となる責務として位置づけ、情報を共有する場合も、必要な範囲に限り、かつ本人の許可があるときに限るとしています。Moonlightは、慎重さと守秘を、後から付け加えられる法的な形式としてではなく、本物の信頼と切り離せないものとして大切にしています。
関連する用語： scope-of-practice
提供範囲とは、ある資格、役割、サービスが対応する資格と権限を持つ範囲を明確に定めたものを指します。セクシュアリティに関わる専門職の文脈では、AASECT（アメリカ・セクシュアリティ教育者・カウンセラー・セラピスト協会）などの団体による基準が、資格を持つ臨床的なタッチや診断と、教育、コーチング、あるいは同伴といった役割とを明確に区別しており、本人のニーズがその実践者の訓練や権限の範囲を超える場合には、他へ案内することを求めています。
関連する用語： referral
専門機関への案内とは、本人のニーズが自分自身の提供範囲や訓練の範囲を超える場合に、より適切な資格を持つ専門家のもとへと導く、専門職倫理上の実践です。これはAASECTや認定セクソロジカル・ボディワーカー協会などの倫理綱領を通じて、セックスセラピーやセクソロジカル・ボディワークの標準的な実践として記録されています。自分自身の力量の限界を見極めること自体が、その力量の一部であるという、責任あるケアの基本的な原則を反映しています。
関連する用語： scope-of-practice
アフターケアという言葉は、もともとBDSMやキンクのコミュニティにおける実践に由来します。強度の高いプレイや性的な交わりのあと、パートナー同士が互いに対して意図的に行う、感情的・身体的・心理的なケアを指し、強い体験に伴うホルモンの変化が、意図的な配慮を必要とする「揺り戻し」を生みうるという理解にもとづいています。この概念を扱う、学術に裏づけられた解説記事（『The Conversation』、2024年）は、この実践がその後、関係性コーチングや、トラウマに配慮した身体志向の実践一般へと、より広く展開してきたことをたどっています。アフターケアの由来を曖昧にせず、正直に示しておくことには意味があります。なぜなら、アフターケアの価値は、まさにそのコミュニティの実践から受け継がれた「意図的であること」にあるからです。
強い体験や不調があるときは、この言葉で説明を済ませず、医療・心理の専門家にご相談ください。
関連する用語： consent, emotional-safety
東密とは、東寺の密教を意味し、真言宗そのものの密教的な伝承を指す言葉で、歴史的には天台宗の密教的な伝統である「台密」との対比において、明確にこの名で呼ばれてきました。空海は、密教の実践そのものが悟りへの直接の道であるという教えのもとに真言宗を開きました。これは、天台宗が顕教としての法華経の教えと並べて密教儀礼をより重層的に位置づけるのとは異なる、より強く断定的な主張です。この違いは、デイヴィッド・ガーディナーによる、日本の密教仏教についての学術的な概説（『Oxford Research Encyclopedia of Religion』、2018年）でも跡づけられています。両者は儀礼の語彙を共有しながらも、密教をどれほど中心に位置づけるかという点で異なっています。
関連する用語： shingon, tendai-esoteric-buddhism, kukai
身体リテラシーとは、自分自身の身体の信号を観察し、記録し、言葉にする力を身につけることで得られる自己理解を指す言葉で、主にファーティリティ・アウェアネス（妊よう性の自己観察）や月経に関する健康教育のなかで発展してきました。この言葉は2005年、月経の健康に関わる活動家ローラ・ワーシュラー、ジェラルディン・マタス、メーガン・ラロンドによって作られ、その後ジョージタウン大学リプロダクティブ・ヘルス研究所などの教育資料でも用いられています。この分野には、本用語集の他の項目ほどの厚みを持つ学術文献がまだ十分に存在しません。Moonlightはこの言葉を、妊よう性の記録という元来の狭い意味に加えて、自分自身の身体の信号、感覚、リズムへのより広い意味での注意深さを表す、借用し応用した言葉として、その限界を正直に認めたうえで用いています。
関連する用語： self-intimacy, embodiment, interoception
気づきとは、現代のマインドフルネスやウェルネスに近い文脈で用いられる場合、感覚であれ感情であれ思考であれ、今この瞬間の経験を、必ずしもそれに基づいて行動することなく、受容的に、判断を交えずに捉えることを一般に指します。マインドフルネスストレス低減法（MBSR）を開発し、この用法を臨床心理学に広めたジョン・カバットジンは、これを「意図的に、今この瞬間に、判断を加えずに向けられる注意」と定義しています。このウェルネス領域で広く使われる意味は、仏教のマインドフルネスの概念にゆるやかに基づいてはいるものの、特定の仏教の教義をそのまま伝えたものではなく、簡略化され世俗化された派生形です。
関連する用語： presence, interoception
アチューンメントとは、関係性・愛着に関する心理学から来た言葉で、相手の感情的あるいは身体的な状態を正確に感じ取り、それに応答しながら合わせていく力を指します。臨床心理学者スー・ジョンソンが開発した感情焦点化療法（EFT）は、アチューンメントを、学ぶことのできる中心的な関係性のスキルとして扱っており、一般に、良い親密さにとって必要ではあっても、それだけで十分ではないと理解されています。アチューンメントはコミュニケーションを支えるものであって、明確な同意の確認や言葉にされた望みに取って代わるものではありません。
関連する用語： emotional-safety, presence, consent
統合とは、現代のセラピーや身体志向の実践において、区切られたひとつの体験のなかで得た気づきや変化を、切り離された特別な出来事のままにしておくのではなく、意識的に日常の生活や自己認識のなかへと持ち帰っていく過程を指す言葉です。2021年に『Frontiers in Psychology』誌に発表された査読つきの臨床モデルは、統合を、ある体験の前・最中・後に起きることに根ざした継続的な過程として描き、そこには個人的な意味づけを行うこと、身体を通して立ち現れたものに取り組むこと、そして気づきを具体的な生活の変化へと落とし込んでいくことが含まれるとしています。Moonlight自身がこの考え方を用いる際――ある体験が、そこへ戻ることへの依存ではなく、日常における本人の主体性を深めるものであるべきだという考え――は、こうしたより広いセラピー領域での理解にもとづいています。
関連する用語： presence, self-intimacy
エージェンシー（自己決定力）とは、この文脈では、自分の身体、境界線、そして関わり方について、自ら選び、その選択にもとづいて行動する力を指します。エドワード・デシとリチャード・ライアンによって発展させられた、心理学における影響力の大きな枠組みである自己決定理論は、外部からの圧力ではなく自分自身の意思にもとづいて行動しているという感覚である「自律性」を、動機づけとウェルビーイングを支える三つの基本的な心理的欲求のひとつとして位置づけています。同意に関する研究も、ある選択が本当の意味で自由であるとは何かを説明する際に、これと近しい考え方に基づいています。エージェンシーは、インフォームド・コンセントや継続的な同意という実践そのものではありませんが、その土台をなすものです。
関連する用語： consent, bodily-autonomy, boundary
日本語の社会的な話し方における二つの音域です。本音は実際に思っていること、建前はその場が求めていること。外国の説明は、これを真実にかぶせた仮面として描き、仮面を外すべきだという分かりやすい教訓をつけがちです。その読み方は、この仕組みが果たしている働きを取り逃がしています。建前は摩擦を下げ、その場のむき出しの反応をいちいち処理せずに済むようにし、多くの人が狭い空間を衝突なしに分け合うことを可能にします。欺きよりも礼儀に近く、これを失った社会は、より正直になるのではなく、より騒がしく残酷になるでしょう。本当の難しさは道徳ではなく算数です。身を置くすべての部屋が建前で動き、本音で動く部屋がひとつもないなら、平たい望みを口にできる音域が残らず、望みを形にする力も使われないうちに衰えます。手当ては、何かを解体することではありません。音域の違う部屋をひとつ、意図して入り、また出ることです。
関連する用語： kuuki-wo-yomu, gaman, jiko-kouteikan, boundary
文字どおりには空気を読むこと。言葉にされていないあらゆるものから、その場が何を求めているかを絶えず推し量ることです。これは本物の能力であり、擁護する価値があります。それができる人は与える害が少なく、誰かの不調に早く気づき、そばにいて楽です。日本の社会生活はそれを手厚く報い、だからこそ「KY」が侮蔑語として成立します。難しいのは、子どものころから休みなく練習された技能が、選択であることをやめ、既定値になることです。必要のない部屋でも作動し、まさにそれを作動させずに済むように整えられた一晩にも作動します。だからこそ「力を抜いていいですよ」は効きません。その指示は、監視しているのと同じ機能によって処理され、ちゃんとやるべきことが一つ増えるだけだからです。実際にそれを止めるのは安心させる言葉ではなく、構造です。何が起き何が起きないかをあらかじめ書面で知っていれば、読むべきものが残っていないことが証明済みになります。
関連する用語： honne-tatemae, gaman, amae, presence
困難を、周囲に伝播させずに耐えること。これは本物の美徳であり、実際に仕事をしています。不快を撒き散らさずに耐えられる人が、家庭や職場を保っています。代価は、それがどう教えられるかにあります。我慢を褒められる子どもは、具体的には「必要としないこと」を褒められています。そして褒められることは、子どもが自分は何のためにいるのかを学ぶ方法です。二十年くり返せば、自分の価値の感覚が要求のなさと結びついた大人ができあがります。そういう人は、望みがない状態を生きているのではありません。望みがあり、それをかすかに恥ずかしく感じている状態を生きています。それは別の、そしてより疲れる状態です。これは損傷ではなく、癒しも要りません。価値と自己消去のあいだに訓練された連合であり、連合は洞察ではなく反対の経験によってゆるみます。だから考えることではあまり変わらず、それに反する一晩のほうが多くを変えます。
関連する用語： honne-tatemae, kuuki-wo-yomu, jiko-kouteikan, iyashi-kei
大目に見てもらえるという期待。相手の好意を、交渉なしに前提として、寄りかかってよいという許しのことです。土居健郎は一九七一年の『「甘え」の構造』で、これを日本の社会生活を説明する中心に据えました。英語に移しにくい日本語の概念として、いまも筆頭に挙げられます。輸入された極性モデルが処方する「明け渡し」とは、はっきり区別しておく価値があります。甘えは性別によって割り当てられないからです。部下は上司に、友人は友人に、六十歳の大人は親に甘えられます。それは適切な関係のなかで、誰にでも、一時的に開かれた位置であり、固定された女性の役よりも構造的には陰陽にずっと近く、まさにその理由で健全です。寄りかかることがその人の恒久的な本性だとは、誰も告げられないからです。よくある難しさは概念ではなく実践のほうにあります。寄りかかることは非対称がすでに確立した関係でいちばんやさしく、自分が頼られる側である関係でいちばん難しい。そして有能な大人の多くにとって、それは自分の関係のすべてなのです。
関連する用語： polarity, yin-yang, kuuki-wo-yomu, intimacy
自分を肯定する感覚。おおむね自尊感情に当たりますが、日本語のこの語は、自分を高く評価することよりも、自分をこれでよいと受け入れることの含みが強い言葉です。日本では何年にもわたって公共の議論が続いており、その大きな推進力になってきたのが内閣府の若者意識の国際比較調査です。「自分自身に満足している」といった項目で、日本の回答者が比較対象国のなかでくり返し最下位に位置してきました。この結果は実在し、広く報じられ、そして日本人の心性に問題があるという結論のために、しばしば使われます。但し書きは、埋もれさせずに述べておく価値があります。自己申告の国際比較は方法論的に議論があり、その理由がここではまさに当てはまります。自己称賛を戒め謙遜を報いる文化は、必ずしも状態が悪いわけではない人々から低い自己申告を引き出します。「自分に満足している」と答えることは、日本語では中立の行為ではありません。社会的に目立つ行為であり、きちんと社会化された回答者は、実際の感じ方とは無関係な理由でためらいうるのです。
関連する用語： gaman, honne-tatemae, self-intimacy, iyashi-kei
一九九〇年代後半から広く流通した、そばにいると休まる人を指す言い方です。やわらかく、脅かさず、落ち着かせる人。「癒し」そのものがその十年のあいだに大衆市場の言葉になり、音楽や照明やインテリアや旅行に、消耗した時代からの安らぎとして貼られました。面白いのはその次に起きたことで、この言葉はものから人へ移りました。しかも圧倒的に女性へ。好意をこめて言われていますし、いまもそうです。だからこそ二度見ておく価値があります。この語は、ある出会いの性質を、その人の恒久的な属性に変換し、既定値として、話し合いもなしに、休息を受け取る側ではなく差し出す側の役を割り当てます。美徳としての我慢、既定値としての空気を読むことと並べてみると、とてもありふれた形が現れます。休息を差し出すことに長けていて、それを受け取る手順を持たない人という形です。その人は損なわれてはいません。ある一方向へよく訓練されていて、その訓練が身についたのです。
関連する用語： gaman, jiko-kouteikan, kuuki-wo-yomu, sensate-focus
一九七〇年に始まる日本の女性解放運動であり、アメリカのそれの反響ではありません。もっとも長く残る文章は、同じ年の田中美津のパンフレット「便所からの解放」です。この言葉は意図的に醜いのです。彼女の主張はこうでした。日本社会は女を、使い勝手のよい二つの区分に振り分けてきた。敬われながら自由ではない「母」と、いつでも使えて使い捨てられる「便所」と。そしてこの二つは対義語ではなく、同じものの二つの形にすぎない。どちらも、自分の望みを持つ一人の人間ではないからだ、と。リブ新宿センターは一九七二年から一九七七年まで東京にあり、その会話を声に出して交わせる物理的な場所でした。これを知る理由は懐かしさではありません。この国で女たちがどう振り分けられているかについてのもっとも刺すような批判が、五十年以上前に、日本語で、日本人の女性によって書かれていたということです。自分の欲望について考えることを外来のものだと言う人は、彼女と議論していることになります。そして彼女のほうが先に着いていました。
関連する用語： honne-tatemae, jiko-kouteikan, divine-feminine, consent
マスターズとジョンソンが『人間の性的不全』（一九七〇年）で示し、現代のセックス・セラピーの背骨となった手法です。その中心にある一手は、いまも人をたじろがせます。目的が取り除かれるのです。二人は注意深く、時間をかけて互いに触れますが、その期間、性交とオーガズムは明示的に禁じられます。控えるよう勧められるのではなく、あらかじめの合意によって禁じられるのです。論理は正確です。パフォーマンスへの不安は気分ではなく監視のプロセスです。注意の一部が皮膚を離れて得点表へ行き、その監視そのものが、監視している当の反応を妨げます。もっと頑張ることでは解けません。もっと頑張ることは監視を増やすことだからです。採点の可能性を取り除けば、注意は身体へ戻るほかに行き場がなくなります。この形はこの分野全体でくり返し現れます。本当に助けになったものは、たいてい技法を足したからではなく、要求をひとつ取り除いたから効いているのです。
関連する用語： somatics, interoception, presence, embodiment
ギリシャ語のsōma（身体）に由来し、一九七六年以降のトマス・ハンナによって現代的な経歴を与えられた語です。この区別こそが、語の価値のすべてです。身体は外から、測定可能な性質を持つ対象として考えることができます。解剖学の身体、医学の身体、鏡と写真の身体です。あるいは内側から、いま自分がそれであることを経験しているものとして考えることもできます。ハンナは後者をソーマと呼び、この二つが大きく食い違いうることを観察しました。人は、あらゆる外的な尺度から見て問題がないまま、自分自身にとっては内側から手の届かない状態でありうるのです。この観察は、その上に築かれたものをすべて捨てても残ります。多くの人は一日の大半を最初の身体で過ごします。評価され、比較され、管理される身体です。二番目で過ごす時間は短い。二番目を目指す実践は、定義からして神秘的なわけではありません。ただしこの語は、医学の形をした主張に医学の形をした響きを与えるためにも、日常的に使われています。
関連する用語： interoception, embodiment, sensate-focus, presence
現代の関係性の助言におけるモデルで、惹かれ合いは違いによって動く、双方がずっと同じモードにいると何かが平板になる、そしてその二つのモードは男性的・女性的と呼べる、というものです。前半は多くのカップルに心当たりのある本物の観察です。どの時間も予定を組み、決め、有能であり続ける二人は、たしかに帯電を失います。害が生じるのは後半で、それはラベルが古めかしいからではありません。それが、そもそも人の属性ではなかったからです。モードが観察され、人に貼りつけられ、やがて彼女が届かないことのありうる基準になります。代価は均等ではありません。女性に届く指示はもっと譲れであり、男性に届く指示はすでに褒められていたことをもっとやれ、です。残す価値のある版は、本性ではなく取り決めを記述します。極は立つ場所であり、その健やかさは、二人がどれだけ容易に入れ替われるかで測られます。
関連する用語： yin-yang, shakti, anima-animus, amae, neo-tantra
中国の宇宙論に由来する対で、日本に入り、陰陽道として制度化され、朝廷に役所まで置かれました。これについてもっとも重要で、もっとも頻繁に失われる点はこうです。陰と陽は性質ではなく、関係です。あるものは、ある項に対しては陰であり、別の項に対しては陽であり、比較の相手が変わった瞬間に符号が変わります。夜は昼に対して陰ですが、夜明け前の時間は真夜中に対しては陽です。それ自体として陰であるものはひとつもありません。この対は、ある比較のなかでの位置を記述するものであり、だからこそ何についても記述できるのです。この対を二種類の人間に対応させる現代の極性モデルは、着想を応用したのではなく、壊しています。関係を表す語を同一性に変えてしまうと、それを有用にしていた唯一の特徴、すなわち動くという性質が失われるからです。
本当に古い着想でありながら、およそ一八六一年から一九九〇年のあいだに建て直され、その最中に中身が静かに入れ替えられたものです。南アジアの女神中心の宗教は古く、生きていて、記録が残っています。現代の構築のほうはたどれます。バッハオーフェンの『母権論』（一八六一年）が、失われた女性の時代と回復の可能性という形を据えつけ、ユングとノイマンが属性のリストを供給し、一九七〇年代から八〇年代の大衆的な女神スピリチュアリティが、構造的に締め出されてきた宗教的語彙を多くの女性に与えました。最後のものは本物の獲得です。ばつの悪い観察は、いま割り当てられている性質──受け取る、直観的、育む、忍耐強い、周期的──が、十九世紀の「良き女性」の理想像とほぼ同一だということです。聖化は新しく、リストは新しくありません。つまり、率直で、野心的で、あるいは単に疲れている女性は、もはや典型から外れているだけでなく、霊的に欠けていることになります。許しの一覧としては有用で、要件の一覧としては有害です。
関連する用語： shakti, amaterasu, essentialism, anima-animus, gimbutas
太陽の神であり、『古事記』（七一二年）と『日本書紀』（七二〇年）に記され、伊勢に祀られ、皇統がその子孫を称する存在です。この用語集にとって重要なのは、特定の理由によります。現代の極性の図式は、女性的なもの・月・受け取るものを、男性的なもの・太陽・能動的なものに対置し、しかもそれを元型的なもの、つまり普遍的なものとして提示します。日本の最高神は太陽です。月の女神でも、配偶者でも、受け取る原理でもありません。そして岩戸に隠れることで世界全体が闇となり、再び引き出されるまでそれが続きます。この国で育った読者は、普遍として売られている図式への反例を、最初からずっと持っていたことになります。正直な結論は、日本が正しかった、ではありません。女人禁制もまた日本のもので、いまも続いており、大峰山がもっともよく知られた例です。ある文化は、中心に太陽の女神を据えたまま、女性を山から締め出すことができます。どちらももう一方を打ち消しません。こうした図式は局所的で歴史的に作られたものであり、だからこそ、誰の本性を決める資格もないのです。
関連する用語： divine-feminine, shakti, mikkyo, yin-yang
ユングによる異性的な要素の対です。アニマは男性の心のなかの女性的要素、アニムスは女性の心のなかの男性的要素を指します。この理論をどう評価するにせよ、その中心的な主張は、どの心も他方の項を内に含んでいるということ、そして成熟とはそれを追放することではなく、それと働く関係を結ぶことだ、という点にあります。その大衆的な子孫は、二つのカテゴリーは律儀に残しながら、まさにその半分を捨てています。それこそが、これを星占いではなく心理学にしていた部分でした。同じ型は、関係的あるいは内的なモデルが人間の分類表へ平板化されるところならどこでも現れます。両方の項が誰のなかにも住んでいるという部分は、人を仕分けたい者にとって不都合であり、いつでも最初に落とされます。
関連する用語： polarity, divine-feminine, essentialism, yin-yang
ある傾向を記述することから、本性を断定することへの移行です。「女性はXすることが多い」が「女性はXである」になり、やがて「Xをしない女性は、自分が何であるかを見失っている」になります。この段差は見逃しやすい。最初の文はまったく正しいことがあり、最後の文はその深い版のような顔をして到着するからです。この分野の厄介ごとの大半は、この形をしています。どんな言い換えにも耐える判定法があります。その枠組みは、あなたを記述していますか。それとも採点していますか。すでに心当たりのあった何かに言葉を与えてくれる語彙は、贈り物です。同じ語彙が、あなたのどの部分が本物で、どの部分が取り組むべき損傷なのかを告げるために使われているなら、それはもう規則集です。そしてその規則集があたたかく、古めかしく響き、愛の言葉で語られていることは、それを支持する根拠にはなりません。
関連する用語： divine-feminine, polarity, anima-animus, body-neutrality
二つのまったく別の主張がその名に結びつき、その二つが正反対の運命をたどった考古学者です。だからこそ彼女には、判決ではなく丁寧さが必要です。インド・ヨーロッパ語族の起源についてのクルガン仮説──草原の牧畜民がヨーロッパへ拡散したという説──は、のちの古代DNA研究によって大きく支持されました。新石器時代の「古ヨーロッパ」を平和的で女神中心の母権的文明として読む、彼女の別の解釈のほうは、考古学者のあいだで議論が続いており、女性像の遺物は他の研究者によってまったく違う読み方をされています。女神スピリチュアリティは、たえず彼女を二つ目の主張のために引用し、その際に一つ目の権威が黙って添えられます。この二つを分けて持つことは、彼女を退ける手管ではありません。彼女を正直に引用できる唯一の方法であり、ひとつの名前が証拠として二役を果たしているときには、いつでも持っておくとよい習慣です。
関連する用語： divine-feminine, shakti, essentialism
焦点を結んだ欲望が外的な出来事をもたらすという考えで、ニューソート、ナポレオン・ヒルの『思考は現実化する』（一九三七年、性的な駆動を達成へ振り向ける章を含む）、そして二〇〇六年の『ザ・シークレット』に続く大きな流行を経て伝わってきました。引き寄せの法則は、日本でもそれ自体として息の長い出版のジャンルです。この主張は、退けるのではなく分けておく価値があります。強い形──現実があなたの焦点に応じる──には良い根拠がなく、売る側がめったに立ち止まらない系を連れてきます。現実が波動に応じるのなら、それを得られなかった人は間違った波動を出していたことになる。この論理はやがて、病んでいる誰かの枕元にたどり着き、それはあなたのせいだと告げます。弱い形は擁護でき、そして人々が実際に経験しているのはその大半がこちらです。望みに名前を与えると目に入るものが変わります。注意は選択的で、その大部分は自動だからです。そして言葉にされた意図は、決断の水面下でふるまいを変えます。超自然ではなく、そして実際に結果を変えます。
関連する用語： neo-tantra, essentialism, interoception, presence
この言い回しはヴィルヘルム・ライヒのもので、『文化闘争における性』（一九三六年）が一九四五年に英語版『性革命』として世に出ました。いまこの語を所有している十年より、三十年ほど前のことです。役に立つ定義は、その評判よりずっと小さなものです。解放とは、経験の量でも、目録でも、頻度でも、冒険度の点数でもありません。それは、差し出す答えが実際に抱いている答えと同じであり、そしてそのどちらを差し出しても何も支払わずに済む状態のことです。何を除外しているかに注目してください。もっと望むことを求めていませんし、何か特定のものを望むことも求めていません。自分が望むのは二時間ただ抱かれていること、話しかけられないことだと結論した人を、この定義は完全に満たします。どんな解放も、その真価は何を許すかではなく、断ることに何を支払わせるかで測られます。だからこそ、「いいえ」から「はい」へ反転した規則も、やはり規則です。本物の、具体的な、流行遅れの「いいえ」を持つ人は、以前とまったく同じだけ縛られたままなのです。
関連する用語： woman-ribu, consent, boundary, jiko-kouteikan, sexual-health
マッサージ、筋膜、オイル、日本の制度に関わる語は、もうひとつの用語集にあります。 ボディワーク用語集へ
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