タントラの歴史

ここでの記述は、あえて控えめにまとめた短い歴史です。タントラには広く合意された「誕生日」はなく、その起源をめぐる通俗的な言説の多くは、実際に残された文献や考古学的証拠が支えられる範囲を超えてしまいがちです。タントラの初期の歴史をめぐっては、研究者のあいだでも見解が分かれる点が少なくありません。このページでは、そうした対立をできる限り率直に示し、ひとつの見方だけを最終的な答えであるかのように扱うのではなく、誰の立場であるかを名前とともに明記するよう努めています。

以下では、南アジアにおける初期の数世紀から、日本の密教という宗教制度、ヨーロッパの植民地主義がもたらした歪んだまなざし、そして20世紀のネオタントラというまったく異なる世界までをたどり、最後にMoonlight自身の立ち位置を短く、はっきりと示す一節で締めくくります。Moonlightは、ここで語られるいずれの伝統の継承者でもありません。

確かに「タントラ的」と呼べるものが姿を現す以前にも、南アジアにはすでに何世紀にもわたる儀礼、ヨーガ、信仰、哲学の蓄積がありました──ヴェーダおよびその後の祭祀、初期のヨーガの諸形態、寺院での礼拝、さまざまな苦行的運動などです。こうした要素の一部は、後にタントラ的伝統と呼ばれるものへと確かに流れ込んでいます。宗教学者デイヴィッド・B・グレイは『Oxford Research Encyclopedia of Religion』への寄稿のなかで、タントラの起源をより古い時代に求めようとする試みが繰り返されてきたにもかかわらず、5世紀以前に明確なタントラ的伝統が存在したことを示す確かな証拠はほとんどない、と述べています。

そのため、このページでは、それ以前の儀礼やヨーガの実践のすべてを「タントラ的」と呼ぶことは避けています。何かの前身であると呼ぶことと、それを別の名前で呼ばれた同じものだとみなすことは、同じではありません。

南アジアのヒンドゥー教の文脈において、明確なタントラ的伝統が姿を現し始めるのは、おおむね5世紀から6世紀にかけてのことです。この時期、地域によって異なる新しい儀礼体系──新たなマントラ、観想の技法、尊格、入門儀礼の構造、そして身体を儀礼的な力の場として捉える理解──が各地に現れました。グレイの記述、そしてインド学者アンドレ・パドゥの研究はともに、これがひとつの創始の出来事やひとつの運動ではなく、複数の系譜にまたがる、地域ごとに異なる多元的な展開であったことを強調しています。もっとも顕著なのは、シヴァ神を中心とする伝統(シヴァ派タントラ)と、やや遅れて登場する女神を中心とする伝統(シャークタ・タントラ)です。

パドゥの研究には、もうひとつ重要な指摘があります。彼は、これらの伝統がマントラ、観想、尊格への礼拝、精緻な入門儀礼など、幅広い儀礼的技法を軸に築かれており、性的な儀礼はそのなかのひとつの筋にすぎず、現存する文献の大部分においては、むしろ少数派の要素であったと論じています。

仏教タントラ的伝統は、7世紀ごろから明確な形をとりはじめ、後に金剛乗(ヴァジュラヤーナ、「ダイヤモンドの乗り物」の意)と呼ばれるものへと発展していきます。グレイによれば、これらの伝統はその成立期において、先に触れたシヴァ派ヒンドゥーの儀礼世界から強い影響を受けると同時に、仏教思想・実践に固有の流れからも独自に形づくられました。『ブリタニカ百科事典』の金剛乗に関する概説も同様に、この仏教タントラ運動はおおむね6世紀から11世紀にかけて隆盛したとし、大乗仏教の思弁的な哲学から、個々の実践者の人生において実践される儀礼とヨーガの技法へという転換を示すものと説明しています。

ここでいう「影響」の意味には注意が必要です。グレイが強調するのは、仏教タントラとシヴァ派タントラの関係は単純な模倣ではなかったという点です。仏教の諸伝統は、取り入れた要素を適応させ、再解釈し、教義的に組み替えることで、独自の仏教タントラ文献と実践を生み出していきました。

おおむね7世紀から10世紀にかけて、タントラおよび密教の教えは、インド、ネパール、チベット、中央アジア、中国、東南アジア、そして次の節で述べる日本を結ぶ活発なネットワークを通じて伝わっていきました。これはひとつのきれいな一本道の伝播ではありません。たとえば『ブリタニカ百科事典』の金剛乗の解説は、10〜11世紀のチベットの支配者や学僧たちが、当時インドで得られる最新かつもっとも評価の高いタントラの教えを積極的に求めていたことを伝えており、これは閉じたひとつの知識の受け渡しというよりも、生きた、時に競合しながら、絶えず更新され続ける交流であったことを示しています。

『Japanese Journal of Religious Studies』に掲載された研究をはじめとする日本密教研究は、日本独自の密教的伝統を、このより大きなネットワークの下流に位置するひとつの結節点として捉えています──当時アジア各地を巡っていた思想や実践の影響を受けながらも、それらを単純に複写したものではない、というかたちです。

804年、僧・空海(774〜835)は唐の中国へ渡りました。都・長安では密教の師である恵果(746〜805)のもとで学び、『ブリタニカ百科事典』の伝記的記述によれば、恵果のもっとも信頼する弟子となり、師の没する直前に、いわゆる「最後の秘法」を授けられたとされています。空海は806年に朝廷の許しを得て新たな宗派を開くために帰国し、816年には、今日も真言宗の霊的中心であり続ける高野山の伽藍の造営に着手しました。真言宗の中心的な教義である即身成仏(「この身のままで仏となる」の意)は、学者イナガキ・ヒサオによる英訳を通じて知られる空海自身の著作のなかで、実践者が幾多の来世を経ることなく、一生のうちに、今のこの身体のままで、みずからに内在する仏性を実現しうると説かれています。これは悟りをめぐる教義的・哲学的な主張であり、身体的な健康やソマティックな癒やしについての主張ではありません。このページでもそのようには用いていません。

最澄(767〜822、後に伝教大師の諡号を贈られる)もまた、804年に唐の中国へ渡りました。その主たる目的は天台(中国天台)仏教の教義を学ぶことでしたが、あわせていくつかの密教の灌頂も受けています。最澄は天台宗を開き、その本山である比叡山延暦寺を築きました。天台に関する参考文献によれば、密教的実践は最澄自身の中心的な関心事ではありませんでした。それが天台の核である法華経の教えと並び立つ地位を得るのは、後継者たち──「台密(天台密教)」という呼び名を定着させたとされる円仁、そしてその成熟した統合と結びつけられる9世紀の学僧・安然──を経てのことです。Brill社の学術叢書『Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia』に収められた台密に関する専門的な章は、これをひとつの教義がそのまま完成した形で伝えられたのではなく、幾世代にもわたる制度的な発展の過程として跡づけています。

続く中世の数世紀を通じて、密教の思想と実践は、日本の宗教制度、儀礼、芸術、政治のなかに深く織り込まれていきました。真言宗・天台宗の双方で大きな展開があり、そのほかにも各地でさまざまな独自の展開が見られます。この時代を通じて真言宗の儀礼の中心にあったのが、胎蔵界と金剛界という二つの曼荼羅の対──あわせて両界曼荼羅と呼ばれる──で、それぞれ慈悲と智慧を表すとされます。空海自身は、この二つが本質において不二であること、つまり究極的にはひとつの実在の二つの表れであることを説きました。灌頂と呼ばれる儀礼は、師から弟子へと教えを授ける権能を伝えるもので、在家の参拝者にも開かれた比較的公的で敷居の低い入門儀礼から、長年にわたる修行を経てはじめて授かる、正式な師僧としての資格を与える高度な儀礼まで、複数の段階がありました。

この時代に関する一般的な参考文献は、あまりに整いすぎた「二つの宗派」という物語に対して注意を促しています。史実が示すのは、重なり合うネットワーク、正統性をめぐる競合、そして互いに孤立して発展したのではない、地域ごとの大きな多様性です。

19世紀インドにおけるヨーロッパの植民地行政官、キリスト教宣教師、オリエンタリスト学者たちは、タントラの表象のされ方を大きく変え、その影響は今日にまで及んでいます。宗教学者ヒュー・アーバンは、著書『Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion』のなかで、西洋でなじみのある「タントラ」像そのものが、彼のいう「弁証法的なカテゴリー」であると論じています。すなわち、植民地時代のヨーロッパ人とインド人がたがいに映し合い、たがいを誤って表象し合うことを通じて、共同でつくり上げられたイメージだ、というのです。アーバンは、多くのヴィクトリア朝時代の植民地行政官や宣教師たちが、タントラを──彼が引用する言葉によれば──「インドの精神のもっとも堕落し退廃した」表れの一つとみなしていたことを史料に基づいて示しています。宗教とセンシュアリティが病的に融合したものとされ、植民地時代の著述家たちが説く「ヒンドゥー教の衰退」の原因として非難されたのです。

アーバンはさらに、これと関連するもう一つのパターンも跡づけています。一部の現代のヒンドゥー系の論者は、西洋の多くのタントラ関連文献が、非難から称揚へと向きを変えただけで、同じ植民地時代的な異国趣味のまなざしを引き継いでいる、と論じているというのです。この「同じ歪みが、まずスキャンダルとして、後にスキャンダルを装いを変えた『解放』として繰り返される」という二段構えの議論はアーバン自身のものであり、このページでも、確立した合意事項としてではなく、彼の見解として提示しています。

20世紀を通じて、タントラをめぐる考え方は、現代ヨーガ運動、心理学、性の解放をめぐる政治、オカルティズム、そしてやがては世界的なニューエイジ・スピリチュアリティを通じて、繰り返し再解釈されていきました。一部の歴史的な記述は、1900年代初頭からアメリカで活動したピエール・バーナードを、タントラをセラピー的なセクシュアリティと自己開発の言葉で語り直した初期の人物として位置づけています。彼は「タントラのクリニック」を設立し、当時のアメリカのメディアから好奇の目とスキャンダルの両方を集めました。ただし、こうした通俗的な歴史記述は、確定した事実としてではなく、あくまで示唆的なものとして扱うべきです。バーナードの役割をより確信を持って述べるには、専門的な評伝による裏づけが必要です。

同じ20世紀には、チャクラのイメージについても、より裏づけの確かな近代の歴史があります。今日世界的によく知られている「虹色の七つのチャクラ」体系は、比較的新しい、西洋でつくられた統合的な図式です。ジョン・ウッドロフ(筆名アーサー・アヴァロン)が1919年に著した研究書『The Serpent Power(蛇の力)』は、ある特定のチャクラ体系を英語で本格的に紹介した最初の学術的研究でしたが、その典拠となった16世紀のサンスクリット語文献が説くのは七つではなく六つの中心でした。虹色の対応づけと、今日よく知られる心理学的な解釈の多くは、その後1927年に神智学協会の著述家チャールズ・W・リードビーターによって付け加えられたものです。

「ネオタントラ」という語そのものは、ヒュー・アーバンが『Oxford Handbook of Tantric Studies』に寄せた章「Modernity and Neo-Tantra」によれば、バグワン・シュリー・ラジニーシ(オショー)によって広められたとされています。彼は1960〜70年代以降、ヒンドゥー教・仏教のタントラから取り出した要素を、西洋の精神分析理論やニューエイジ・スピリチュアリティと意図的に組み合わせ、この言葉を広めました。アーバンは、その結果生まれたものを、いずれかの古い系譜の単純な継続というよりも、現代的な「スピリチュアル・セクソロジー」に近いものとして捉えています。

現代のタントラ研究は一般に、実践者兼研究者クリストファー・ウォリスの整理を借りるなら意識・儀礼・解脱を中心とする古典的なタントラの思想と、多くのネオタントラのマーケティングを支配している「タントラ=性の技法」という通俗的な等式とを区別しています。現代のネオタントラ的実践においては、ワークショップ、コーチング、リトリート、個人セッションなどが、歴史的なタントラ諸伝統の多くを組織していた入門儀礼や系譜、文献研究よりも、はるかに呼吸、プレゼンス、コミュニケーション、親密さを重視する傾向にあります。どちらの立場がより「本物」であるということはありません。両者は異なる問いに向き合う、異なるものであり、このページの役割は、その違いに優劣をつけることではなく、違いをはっきりと見えるようにしておくことです。

Moonlightは、プレゼンス、同意、境界線、身体への気づき、性を恥じない尊厳、そして意識的なつながりという、現代的で倫理に基づいた言葉づかいを大切にしています。Moonlightは、宗教的な入門儀礼、系譜的な権威、医療行為、あるいは普遍的な歴史的正統性を名乗ることはありません。ここまでの歴史は、体験に文脈と深みを与えるためのものであり、継承を証明する証書ではありません。Moonlightが提供するものは、このページで触れたいずれかの歴史的な流派の継続としてではなく、同意にもとづくプライベートな体験のために築かれた、Moonlight自身の現代的な統合として、はっきりと定義されています。