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世界の親密さ

カナダ。複数の道徳世界と、一つの法と、外にしか開かない扉

カナダは、複数性を成り行きに任せるのではなく公式の政策にした数少ない国の一つであり、そのために、ある共同体の規則をふだんは放置している自由主義国家が、その内側にいる女性に何を負っているのかを、公然と決めなければならなかった。四十年ぶんの記録――仲裁をめぐる争い、与えられなかった宗教上の離婚、証言台で覆われた顔、一夫多妻の照会――は、一つの仕組みを異例の明瞭さで描いている。権利には中身があり、値段がある。使うために自分の人々のもとを去ることを要する救済は、救済とは別のものであり、国家が介入しないという自制こそが、その値段を高いままにしている。

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複数の道徳世界を内側に抱える国の多くは、そうしようと決めてそうなったわけではない。人が来て、持っているものを持ち込み、法が立場を表明しないまま事案ごとに調整していった。カナダは表明した。一九七一年に連邦の政策として、一九八二年に憲章の一条項として、一九八八年に議会の法律として。それを世界で最初に立法したということは、それが何を代価として要求し、誰がそれを払うのかを、最初に発見しなければならなかったということでもある。

代価は、いつも現れる場所に現れた。言語政策でも食事でも祝日でもなく、家族生活においてである。そこは共同体の規則がもっとも厳しく、女性にもっとも重くのしかかり、自由主義国家がもっとも踏み込みたがらない場所だ。そうした国家が最終的に答えなければならない問いは、ある共同体を尊重するかどうかではなく、ふだんは放置すると決めたその規則の内側にいる特定の一人の女性に、何を負っているのかである。

この国は立場を文章にして持っていた。憲章の第二十七条は、憲章はカナダ人の多文化的遺産の保存と増進に適合するように解釈されるべきだと指示する。一九八八年のカナダ多文化主義法は第三条第一項(e)において、すべての個人が、その多様性を尊重し価値あるものとしつつ、法の平等な取扱いと平等な保護を受けることを確保すると政府に約束させた。この文章が扱う緊張は、その一文の中にすでにある。法の平等な保護と、多様性と、それをつなぐ「しつつ」。だがこの法は何も決めない。それは宣言的であり、だから難しい事案は、難しい事案が行く場所へ、州の立法府と裁判所へ、一件ずつ、公然と置き去りにされた。この記録が読めるものになっているのはそのためである。

この文章は、カナダの法がその問いに声に出して答えなければならなかった四つの場所をたどる。家族の紛争を宗教法のもとで解決できるかをめぐるオンタリオの論争、妻に宗教上の離婚を与えなかった夫、加害者とされる者たちに顔を覆ったまま証言したいと望んだ女性、そして一夫多妻に関する憲法照会である。この文章自身の議論は、その記録の心地よい読みに逆らって走る。公式の複数主義は、もっとも制約の強い共同体の内側にいる女性たちに、実際上もっとも乏しい救済しか残さないことがありうる。まさに国家が介入を控えるがゆえに、である。理由は偽善ではない。権利には中身と値段があり、国家は共同体に触れないという正しい判断をした結果、値段をあった場所に残したからである。

オンタリオ、二〇〇三年から二〇〇六年。起きなかった仲裁

一九九一年のオンタリオ仲裁法は、当事者が合意すれば、家族の紛争を含む紛争を私的な仲裁人に決定させることを認めており、そこで適用される規範はオンタリオ法でなくてもよかった。ユダヤ教のラビ法廷は何年もそれを静かに使っており、誰もそれを注目に値することだと思っていなかった。二〇〇三年、サイード・ムムターズ・アリという名のムスリムの法律家が、同じ法のもとでイスラームの原理に従って家族の紛争を解決する機関の設立を発表し、この国は自分が共に暮らしてきた規定を発見した。州政府は、オンタリオ州司法長官を務め、女性問題担当大臣でもあったマリオン・ボイドに、枠組みの検討を依頼した。二〇〇四年十二月の報告書「家族法における紛争解決。選択を守り、包摂を進める」は、信仰に基づく家族仲裁を保障措置を条件として存続させることを勧告した。独立した法的助言、適用規範を明記した書面の合意、力関係の不均衡の事前審査、子が関わる場合の裁判所による審査である。

政府は勧告を採らなかった。二〇〇五年九月、州首相は、オンタリオに宗教仲裁は存在しない、すべてのオンタリオ住民に一つの法があると発表した。二〇〇六年家族法改正法は、同年二月二十三日に裁可を受けた。この法は家族仲裁という定義された類型を設け、それをオンタリオ法またはカナダ法のみに基づいて行われる手続に限定し、家族の事柄に関するそれ以外の第三者による決定は家族仲裁ではなく、法的効力を持たないと定めた。何年も運用されてきたラビの裁定機関も、他のすべてと一緒にその地位を失った。

それが何をして、何をしなかったかに注意したい。ラビ法廷やイスラームの機関が決定を出すこと自体は止められなかった。何ものもそれを止められないし、止めようとすべきでもない。取り除かれたのは執行力である。不利な判断を受けた女性は、もはやそれを裁判所によって自分に強制されることがなくなり、同時に、有利な判断を自分のために執行してもらうこともできなくなった。判断そのものは依然として存在し、彼女の知るすべての人の重みを帯びており、いまやそれに抗えるのは、自分の共同体を相手に裁判所へ行く用意のある女性だけになった。法は決定を法廷から移した。居間からは移していない。

女性たちの意見は割れていた。そこが要点である

オンタリオの論争は、しばしば救出の物語として語り直される。世俗のカナダが、頼んでもいない裁定機関からムスリムの女性を守った、と。その語り直しは、あらゆる側のもっとも大きな声が女性のものであり、その多くがムスリムであり、彼女たちが公然と、長々と、互いに反対していたという事実を無視することを要する。

イラン生まれの活動家ホマ・アルジョマンドは、カナダにおけるシャリーア法廷に反対する国際キャンペーンをまとめ、数千の署名を集め、複数の国で集会を組織した。当時アリア・ホグベンが率いていたカナダ・ムスリム女性評議会は、信仰に基づく家族仲裁に反対した。そこへ誘導されやすい女性こそ、その規範に異議を唱える力のもっとも乏しい女性だろうという理由からである。彼女たちに対して、このキャンペーンは自分が言っているのとは別のことをしていると論じる人々がいた。二〇〇五年に自ら信仰に基づく仲裁に反対して書いた法学者ナターシャ・バクトは、のちに勝利したキャンペーンへの批判を公にした。それは信仰に基づく生を生きたいと願う宗教的な女性に重みを与えておらず、また国家運営の装置のみを支持するフェミニズムは、二〇〇一年以降に有色の人々を汚名化してきた国家への正当な警戒を勘定に入れ損ねている、という論である。社会学者アンナ・コルテウェグによる三紙の分析は、報道を貫く二つのムスリム女性の主体性の像を見出した。世俗化と結びついた、支配に抵抗する能力としての主体性と、支配と従属の交差する構造の内側から行使されるものとしての主体性である。前者の像は多様な共同体を均質化し、その人種化に寄与したと彼女は論じた。

この文章はどちらの側にも立たず、理由があってこの争いを記録する。当の女性たちが両側にいる議論は、女性は何を必要としているかを決めることでは解決できない。それぞれの取り決めが、何かから出たいと願う特定の一人の女性にいくら要求するのかを見ることによってしか解決しえない。

a kitchen table seen close in a snowbound flat with a legal envelope opened beside a ring of keys, a mug of tea and a folded scarf, the radiator and the frosted window soft behinda kitchen table seen close in a snowbound flat with a legal envelope opened beside a ring of keys, a mug of tea and a folded scarf, the radiator and the frosted window soft behind
出ていくためだけの扉と、そこから出ていく部屋。

十五年と、民事裁判所にできたこと

ユダヤ教の宗教法において離婚は一つの文書によって成立する。ゲットと呼ばれるその文書は、夫が渡し、妻が受け取る。民事上は離婚したがゲットを持たない女性は、宗教共同体の目から見れば依然として既婚である。非対称は完全であり、夫は与えずにいられ、妻は待つことしかできない。彼女の状態を指す語は、鎖につながれた、と訳される。カナダは一九九〇年にこれを立法しており、その設計は示唆に富む。離婚法第二十一条の一は、誰にも宗教上の離婚を与えよとは命じない。世俗国家にそれを命じる筋合いはないからである。この条文が認めるのは、相手方の宗教上の再婚の障害を取り除こうとしない配偶者の主張書面を裁判所が却下できるということであり、拒む側は、扶養、財産、子について聴いてもらう権利を失う。国家は宗教の中に入らない。民事上の利得を引き揚げるだけである。

最高裁に届いた事件は別の道を通った。ステファニー・ブルーカーとジェイソン・マルコヴィッツは一九八〇年にケベックで民事離婚を得た。彼女は三十一歳で、和解の一部として二人は、ただちにラビ当局の前に出頭してゲットを得ることに双方が同意していた。彼が渡したのは一九九五年、彼女が四十六歳のときである。彼女は訴え、第一審は四万七千五百ドルを認めた。十五年の各年に二千五百ドル、そして持てなかった子に対して一万ドルである。控訴審は、その約束は宗教上のものであって民事裁判所の扱う事柄ではないとして、これを取り消した。二〇〇七年、カナダ最高裁は九人中七人でこれを回復した。アベラ判事の理由はこうである。その約束は有効な民事契約の内側にあり、その宗教的な主題は約束を法の外に置かず、損害賠償を払うことによる彼の信教の自由への害は、彼の拒絶がもたらした害に上回られる。デシャン判事はシャロン判事とともに反対した。目的は純粋に宗教的であり、民事裁判所にそれを値付けする立場はない、と。

勝訴として読めば、良い事件である。裁判所はユダヤ法が何を要求するかについて何も決めず、宗教的行為を命じなかった。破られた約束に値をつけただけである。だがこの文章の問いに突き合わせて読むと、同じ事件はもっと暗いことを言う。救済は最初からずっと存在していた。それを手に入れるのに十五年と、一審と、控訴審と、この国の最高の法廷での審理を要し、届いたとき彼女は四十六歳だった。権利には値段があり、彼女はそれを、決して払い戻されない唯一の通貨で支払った。

証言台と、そこが彼女に求めたもの

二つ目の事件は、この仕組みのすべてを一つの午後に圧縮している。報告の中でN.S.と呼ばれる女性は、子どものころ叔父といとこから繰り返し性的暴行を受けたと訴えた。二〇〇八年の予備審問で彼女は、ニカーブを着けたまま証言したいと求めた。家族以外の男性の前ではそれが信仰の要求だというのである。被告人側は、反対尋問のあいだ顔が見えるように外させるよう求めた。裁判官は外すよう命じた。

二〇一二年十二月、最高裁はどちらの方向にも規則を置くことを断った。法廷の意見を書いたマクラクリン首席判事は四段階の審理を示した。信念の真摯さ、公正な裁判への重大な危険、合理的な代替措置、そして外させることの利益が害を上回るか。ルベル判事とロススタイン判事は、証人は顔を覆って証言してはならないという明快な規則を採るべきだとした。アベラ判事は反対の方向に反対意見を書き、この文章が立脚する論点を述べた。外すことを求めても、この女性たちからより良い証拠が得られるのではない。何人かからは証拠がまったく得られなくなるのだ。宗教上の実践と法廷のどちらかを選べと言われた申告者は、一定の割合で、来ないことを選ぶからである。負担は、まさに刑法が仕えるために存在する当の女性たちに落ちる。

事件は戻された。二〇一三年四月、予備審問の裁判官は与えられた枠組みを適用し、証言するためには彼女にニカーブを外すよう求めざるをえないと結論した。示された均衡をどう評価するにせよ、形は見まがいようがない。法は彼女に開かれていた。その扉をくぐるためには、自分が告発している二人の男の前で、自分の実践が禁じていることをしなければならなかった。そして彼女が破ることになる規則を持つ共同体は、部分的には、その男たちを含む同じ共同体だった。これは、着用を認めるべきだった、あるいは認めるべきでなかったという議論ではない。値段についての観察である。誰も彼女に救済を拒んではいない。救済は、法には見えないものを彼女から取った。

照会と、有罪判決の値打ち

三つ目の事件は、国家が介入した、国家にできるかぎり強く介入した事件である。刑法第二百九十三条は十九世紀から一夫多妻を禁じており、使われてこなかった。バウンティフルの共同体の二人の指導者への訴追が崩れたのち、ブリティッシュ・コロンビア州はこの条文の合憲性を自州の最高裁判所に照会し、二〇一一年十一月、バウマン首席判事が答えた。この禁止は信教の自由を制約する。しかし自由で民主的な社会において正当化される。なぜならこの事案は害についての事案だからである。女性への、子どもへの、社会への害に関する、議会の理由ある懸念である。彼はこの条文を、そうした婚姻に組み入れられた子ども自身を訴追にさらす限りにおいてのみ、限定して読んだ。

ここで重要なのは証拠のほうである。一夫多妻の共同体を去った女性たちが、自分が去ったものを語った。去らなかった女性たちも証言した。匿名で、映像を通じて、顔を隠して。全員が、二つに割れた共同体の一方の派に属していた。彼女たちは、複婚は自分たちの信仰の良く、かつ不可欠な部分であり、誰も強制されていないと述べた。一人は四十代、九人の子の母で、十六歳で複婚の妻になったことに後悔はなく、夫は自分の教育を支えてくれた生涯の友だと語った。もう一人は二十四歳、四人の妻の一人で、十七歳の結婚式の三十分前に相手が誰かを知らされたと語った。この二つの文は同じ記録の中にある。二〇〇九年に法学者アンジェラ・キャンベルが公にしたバウンティフルの女性たちへの現地調査もまた、訴訟で語られていたどちらの物語にも収まらない、選択と制約の語りを報告している。

そして結末である。二〇一七年七月、ウィンストン・ブラックモアとジェイムズ・オーラーが一夫多妻で有罪となった。カナダで一世紀以上ぶりの有罪判決であり、ブラックモアは二十五人の女性と婚姻状態にあったと認定された。二〇一八年六月、ブラックモアは六か月の自宅拘禁、オーラーは三か月を言い渡された。自宅拘禁は自宅で務める。この場合の自宅はバウンティフルだった。女性への害という明示の理由に基づき、莫大な公費をかけて憲法上の問いが決着し、それがバウンティフルの女性たちに届けたのは、六か月のあいだ共同体に留まることを義務づけられた一人の男だった。これは量刑判事への批判ではない。初犯に通常の原則を適用したにすぎない。法は貫かれた。その貫徹と、あの共同体の女性が実際に使えるものとのあいだの距離は、以前のままだった。

仕組みを平明に述べる

権利は一つのものではない。中身があり、値段があり、この二つは独立している。中身とは、それが何をあなたに与えるかである。値段とは、そこへ届くために費やさねばならないすべてである。時間、金、弁護士、言語、そして――司法アクセスのどんな評価にも決して現れない項目だが――それを使うことで失う人々である。世界のすべてが一つの共同体の内側にある女性にとって、この最後の項目は予算の一行ではない。予算そのものである。住まい、子の世話、就職の身元保証、母親、自分の葬儀に来る人々。すべて内側にある。国家が彼女に差し出す救済の値段は、正しく計算すれば、彼女の持つ人々全員である。使うために共同体を去ることを要する救済は、救済ではない。法的な手続を添えた退出である。

公式の複数主義はこれを和らげるのではなく鋭くする。そしてここが、誤解されずに言うのが難しい部分である。この場面での国家の自制は原理的であり、おおむね正しい。宗教共同体の内部規範を裁き始めた自由主義国家は、益より害をなし、政治的な保護のもっとも薄い共同体から先にそれをなすだろう。だが国家が共同体の内部の生に触れまいとすればするほど、差し出される救済は、あなたをそこから引き剥がすものだけになっていく。夫にふるまいを変えてほしい女性に差し出されるのは、夫を持たなくなるための仕組みである。誠実に実践された複数主義は、ちょうど一つの形の救済を生む。

これが何でないかを二つ。これは、少数派の共同体が問題だという議論ではない。この仕組みは少数派であることとも、移民であることとも、誰の信条の内容とも関係がない。法を使う費用が追放であるところならどこでも作動し、多数派の共同体では絶えず作動している。唯一の雇用主しかいない町で、自分の申し立てが夫の仕事も自分の仕事も終わらせる女性。同族の会社にいる女性。変数は教義ではない。法を使ったあと、翌週にも生活が残っているかどうかである。

そしてこれは、国家が入っていくべきだという議論でもない。カナダは反例を内側に抱えている。ケベックは二〇一九年に国家の世俗性に関する法を採択し、学校教員を含む一部の公務員が勤務中に宗教的標章を身につけることを禁じた。この法は適用除外条項で守られ、二〇二四年二月にケベック控訴審に支持され、カナダ最高裁に係属している。訴訟で主張され、ここで決着させるつもりのない中心的な反論は、その実際の重みがムスリムの女性に落ちるというものである。まさに同じ女性たちに。ブシャール=テイラー委員会は二〇〇八年、ケベックの集団生活の基盤は配慮をめぐって危機的な状況にはないと報告していた。法はそれでも来た。この女性たちを放置する国家と、規制する国家は、同じ請求書を同じ住所に送りうる。二つの出口をどちらも断ったあとに残るのは、もっと狭く、もっと地味で、そして本当のことである。仕事は原理ではなく値段のほうにある。法律扶助、通訳、夫ではない誰かが費用を出す助言、家族に連絡しない避難所、共同体の身元保証なしに就ける仕事。そのどれもが、当の女性にとっては、複数主義が良いものかどうかについてのもう十年の議論より価値がある。

a hall seen close with a winter coat and a long scarf on the hooks, a pair of boots on the mat and an envelope propped on the console, the door with its chain soft behinda hall seen close with a winter coat and a long scarf on the hooks, a pair of boots on the mat and an envelope propped on the console, the door with its chain soft behind
国家は、私的な場にいる女性に何を負うかを、公の場で決めた。

日本。この問いは生じないと言われている場所

日本は、この問いをほとんど持たない国としてしばしば描かれる。一つの法体系、広く共有された一つの慣習、固有の家族法の承認を求める宗教的少数派の不在。この書庫はそれを検証すべき主張として扱う。検証は長くかからない。

二〇二四年末、日本の在留外国人は三百七十六万八千九百七十七人だった。一年で一〇・五パーセントの増加であり、三年連続の過去最多である。そのうち半分弱、およそ百八十六万人が女性だった。日本人の配偶者等という在留資格を持つ女性について、出入国管理及び難民認定法は、正当な理由なく配偶者としての活動を六か月以上行わないで在留している場合に、その資格を取り消しうると定める。出入国在留管理庁の案内は、離婚調停や離婚訴訟の係属、配偶者からの暴力を正当な理由として挙げている。実在する重要な保護である。それでも構造を見てほしい。彼女がこの国にいられる権利は、去る必要があるかもしれない世帯に結びついており、保護を使うには、去った理由が十分に良いものだと職員に納得させなければならない。宗教はなく、少数派の共同体もない。仕組みは同一である。

そして多数派の事例のほうが重く、そちらのほうが奇妙である。二〇二三年の日本の離婚のおよそ八七・五パーセントは協議離婚であり、市区町村の窓口に届け出て成立した。裁判所も弁護士も、合意内容の審査もない。オンタリオは三年と一つの法律を費やして、家族の事柄は国家が監督しない規範を適用する私的な場で解決されてはならないと決めた。日本は八件のうち七件近くを、規範のまったくない場で、世帯の中でより多くの梃子を握っている側の条件で解決している。二〇二一年度の全国ひとり親世帯等調査では、母のうち養育費の取り決めをしているのは四六・七パーセント、現在も受けているのは二八・一パーセントだった。家庭裁判所の調停は存在し、多くの家事事件では訴訟の前に試みなければならない。権利はそこにある。問題は値段のほうだ。

宗教も不在ではない。二〇二二年以降、旧統一教会の信者の成人した子どもたちが自身の言葉で語ったのは、献金を軸に編成された家庭であり、玄関の外の法が明らかな手がかりを持たない、結婚と金についての規則だった。二〇二二年十二月には法人等による不当な寄附勧誘の防止に関する法律が成立し、二〇二五年三月には東京地裁が宗教法人の解散を命じた。日本で、刑事ではなく民事上の違法行為を理由とする初めての解散命令である。国家は、数十年を経て、そして一つの暗殺を経て動いた。

そして普通の事例である。この文章が存在する理由はそこにある。ある女性が、強い期待を持つ家に嫁ぐ。誰がいつ世話をするのか、どの行事に出るのか、正月に誰の親を訪ねるのか、夫の母の前で妻はどう話すのか。宗教的なものは何もない。仲裁条項も裁定機関も教義もない。あるのは、彼女が現に生きている規則の集合と、彼女が手を伸ばせる別の規則の集合であり、その隔たりは、越えることで失うもので測られる。夫の家族、おそらく夫、そしておそらく、知り合い全員が見ることに合意している自分という版。カナダの記録は彼女に異国のものを見せない。ラベルを外した同じ構造を見せる。この書庫は、旅券と境界と、そこから実際に自由になれるのは誰かを論じた文章で、境界は通り過ぎる人にとって溶け、そこに住む人にとってはあった場所に残ると見出した。カナダの事件は権利について同じことを言う。そして宗教が実際に何をしていて、何がそれに取って代わったのかを問うた文章では、退いた宗教的秩序の機能はたいてい家族に再配分されると見出した。カナダは、国家がその機能を声に出して名指し、どれを引き取るかを決めようとした事例である。この書庫が繰り返し見出してきたこと、そしてカナダが他のどの国よりも明瞭に述べていることは、権利と、それを使う費用とのあいだの距離である。

この家が売っているもの、そして主張できないこと

この家は、何かが始まる前に条件が固定された夜を売っている。何を望み何を望まないかが書き留められ、説明なしに夜を終える一語が取り決められ、提供する側はそれに拘束され、解釈し直す立場を持たない。この文章の語彙で言えば、この家は値段を取り除いた権利を売っている。女性は一文で夜を終わらせることができ、終わらせても何も失わない。彼女の持つものは何一つ、その部屋の中に置かれていないからだ。

居心地の悪いほうの半分を先に述べる。この家は、その取り決めが他のあらゆる場所で稀少であることから利益を得ている。平明な一文を言うことは高くつくと学んだ女性にとって、それが無料である部屋には明らかな価値があり、その価値は不足から来ている。もし女性の生の普通の部屋が出るのに安ければ、この商品の値打ちはかなり下がる。それは売るのをやめる理由ではなく、誰かの解放への奉仕として飾り立てない理由である。

そこから、この家が主張してはならないことの一覧が導かれる。一つの部屋で買われた退出は、結婚にも、家族にも、集会にも、会社にも、救済として存在しない。ここにあるものは、値段を下げる気のない世帯で権利の値段を下げる方法を女性に教えない。ここにあるものは、どの国においても、多文化主義についても世俗性についても信教の自由についても一つの立場ではなく、名前の挙がったいかなる共同体についても、その成員についても、そこを去った人々についても見解ではない。一夜が正直に差し出せるのは、使うのに何の費用もかからない権利の一回の経験である。あの一文が最初からずっと無料だったと、一度見出すことである。

この文章が主張していないこと

この文章は何かを数えたとは主張しない。オンタリオについての記述は、一つの公的な論争と一つの法律についての記述であって、変更の前後に何人が宗教的な場を使ったかについての記述ではない。その数字は誰も知らない。法的効力を持たない決定は登録簿を残さないからであり、それ自体、ここで描く問題の一部である。またこの文章は、オンタリオの判断が誤っていたとも正しかったとも主張しない。ボイドの保障措置は機能したかもしれず、それをもっとも必要とする世帯においてこそ強制できなかったかもしれない。主張はもっと狭い。執行力を終わらせたことは、宗教上の判断の費用を取り除いたのではなく移したのであり、それに抗おうとする女性の側へ移したのだ、ということである。

この文章は、四つの事件がカナダのムスリムを、カナダのユダヤ人を、あるいはバウンティフルの人々を描いているとは主張しない。それらは四つの紛争を、それぞれの事実に基づいて描いている。その中の個人は共同体を代表しないし、どの共同体もそのもっとも困難な事例によって公正に代表されはしない。一夫多妻の照会における匿名の証言は、なされたとおりに報告されており、ここで検証することはできない。それは二つに割れた共同体の一方から来ており、そうした語りが存在することを示すのであって、広がりを示すのではない。

この文章は、ここで描いた仕組みが少数派や移民の共同体の特徴であるとは主張しない。明示的に、そして一度ならず、その反対を主張している。この仕組みは法を使う費用についてのものであり、多数派の共同体で絶えず作動しており、読み終えて宗教的少数派への疑いを鋭くした読者は、これを逆向きに読んでいる。またこの文章は、日本とカナダが等価だとも主張しない。ここで描いた日本の取り決めは宗教的ではなく、いかなる複数主義政策の産物でもない。主張されているのは構造の類似である。どちらの場所にも、自分が生きている規則と自分が手を伸ばせる法とが別のものである人々がいる。

この文章は、ここに名前の挙がった研究者、活動家、裁判官、証人の誰かがこの読みを支持しているとは主張しない。彼らの立場は公に述べられたとおりに記述されており、その上に築かれた議論はこの書庫のものである。どちらの社会についても内側の資格を主張しない。そして、値段を名指すことが値段を下げることと同じだとは主張しない。それが一つの文章の、正直な限界である。

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謝罪より、次に何が変わるかを見たい謝罪は過去についての問いに答え、変化は未来についての問いに答える。そして前者が後者を生むようにするものは何もない。その混同を長持ちさせているのは、謝罪は誰にでも目撃されうるのに、変化は傷つけられた人にしか見えないということである。『フレンチアルプスで起きたこと』と、説明の合わない一秒父親が雪崩から逃げる。雪崩は結局何事もなく終わる。妻と二人の子はテーブルに残されている。誰も怪我をしていない。だから裁くべき被害がない。あるのは記述だけである。彼は逃げていないと言う。彼女は、彼が逃げたと言うまで先へ進めない。リューベン・オストルンドのこの映画を、男の臆病についての話としてではなく、二人のあいだで最も多く、最も解けないままになる種類の傷についての話として読む。同じ出来事について、互いに違う記述を持ってしまうこと。そしてそれを決着させる手続きが、どこにも存在しないこと。『愛人/ラマン』と、記憶が欲望を作り直す方法この本は情事の回想として読まれ、そしてそれはもっと奇妙な何かである。七十近い女性が十五の少女についての説明を組み立て、そしてそうしているあいだその組み立てを見せている。その本当の主題は、何が起きたかではない。思い出された望みは著されるものだ、ということである。そしてそれは、自分が何を望むか分かるまで言わずに待っている人にとって、居心地の悪い帰結を持つ。

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