ヌアッ・タイ（นวดไทย）は、タイに伝わる伝統的なボディワークです。日本語では「タイ古式マッサージ」と呼ばれることがほとんどですが、この呼び方はあまり親切ではありません。「マッサージ」という言葉は、ホテルのトリートメントから、国家資格を要する職業、村の生活技術、スパの商品、さらには市場によってはまったく別のものを売る看板まで、あまりに多くのものを覆ってしまっているからです。ヌアッ・タイには、はっきりとした輪郭があります。受け手は服を着たまま、床に敷いたマットの上で、古典的な形式では油を使わず、施術者は手のひら、前腕、肘、膝、足を使って、圧と動きの長い連なりを進めていきます。これを「雰囲気」として語ってしまうと、この実践のいちばん面白い部分はほとんど残りません。

このページは資料であって、販売のための文章ではありません。この実践が実際に何から成り立っているのか、その伝統が自らをどう説明してきたのか、歴史として記録されているのは何で、信仰的な物語として語り継がれてきたのは何か、現在のタイでどのように制度化されているのか、研究が支持していることと支持していないこと、そしてどこで問題が起こりうるのか。そうしたことを順に述べていきます。治療的な効能をうたうことは一切しません。ヌアッ・タイが何かを治す、癒す、整えると述べる箇所はありませんし、伝統自身がそう語っている場面では、それは「伝統がそう語っている」という事実として記述し、研究上の知見としては扱いません。

ひとつだけ、末尾ではなく冒頭に置いておきたい線引きがあります。Moonlightはヌアッ・タイを提供していません。Moonlightは日本のハウスであり、Body Resetという体験の要素のひとつとして「ヨガやタイ古式に通じるアシステッド・ストレッチ」を挙げています。これは公然と参照している影響であって、継承した系譜ではありません。伝統と影響のあいだにある違いは、その実践の内側で教えを受けたことと、そこからひとつの動きの系統を借りてきたこととの違いです。このページは、その借用を曖昧なまま権威づけに転じさせるのではなく、正確に名指しできるようにするためにも置かれています。

古典的なかたちでは、施術台ではなく、床に敷いた硬めのマットの上で行われます。受け手は服を着たまま、多くの場合はその店が用意するゆったりとした綿の服に着替えます。油もローションも使いません。だからこそヌアッ・タイは、受けたあとそのまま身支度を整えずに日常へ戻っていける、数少ないボディワークのひとつでもあります。床で行うということは、聞こえる以上に大きな意味を持っています。地面の高さで作業することで、施術者は腕の力ではなく体重を使うことができ、受け手の上に手を伸ばすのではなく受け手のまわりを移動でき、自分の身体で相手の四肢を支えながら、ひとりでは届かない可動域まで導くことができます。施術台の上では、この幾何学のほとんどが成立しません。

施術者にとっての道具は、自分自身の身体です。細かな圧は親指と手のひらが担い、前腕と肘は大きな筋群へ体重を送り込み、膝は支えと圧の両方に使われ、足は立つためだけでなく、引っかけ、固定し、てこの支点にするためにも使われます。圧は点にばらまくのではなく、線に沿って加えられます。そしてその圧はたいていリズミカルで反復的です。押す、留める、ゆるめる、少し進む。受け手はしばらくすると、その脈を数えるのをやめます。圧のひと連なりのあいだには、動きが挟まれます。施術者が四肢や脊柱、あるいは体幹全体を、屈曲・伸展・回旋・牽引へと導いていく。その速度は、受け手が完全に受け身のままでいられるほどゆっくりです。多くの現場では、蒸した薬草を布で包んだハーバルボールを身体に押し当てる手技も、こうした徒手の作業と並んで用いられます。

伝統的なセッションは、ほかのボディワークと比べると長めです。一時間半から二時間というのが一般的で、それはこの手順が「メニュー」ではなく「道順」だからです。多くの場合は足から始まり、脚を上がり、背中、腕、手を経て、最後に首、顔、頭部へと至ります。そのあいだ、受け手の姿勢は仰向け、横向き、うつ伏せ、そして最後には座位へと入れ替えられていきます。受けた人があとから覚えているのは、たいてい個々の技ではなく、その全体の呼吸です。決して急がない施術者と、自分では舵を取らなかったのにどこかへ連れていかれた身体。その感触のほうが残ります。

この実践が英語圏のマーケティングのなかを旅するうちに、いつからか「怠け者のヨガ（lazy man’s yoga）」という呼び名がつきました。この言い回しが定着した理由はよくわかります。アシステッド・ストレッチの動きは確かに、力を抜いた身体の上でヨガのポーズをとらせているように見えますし、この比喩は初めて受ける人に、ごく短い言葉で手がかりを与えてくれます。このページでこの呼び名に触れるのは、それが実際に広く使われているからであって、正確だからではありません。またこの言葉がいつ、誰によって使われはじめたのかを特定することもしません。これは伝統の内側の文献ではなく、商業的な宣伝文句のなかを流通してきた表現です。

この呼び名は、少なくとも三つの点でこの実践を安く見せています。第一に、ストレッチこそがこの実践の中身であるかのように響きますが、伝統的な手順の多くにおいて、アシステッドの動きは、線に沿って加えられるはるかに長い圧の作業のあいだに打たれる句読点にすぎません。第二に、受け手が完全に不活性であるかのように響きますが、良いセッションでは、呼吸のやりとりと、触れてよいかどうかの小さな確認が絶えず続いており、受け手はそこに確実に参加しています。第三に、施術者が「楽なほう」をやっているかのように響きますが、実際には難しいほうをやっています。成人ひとりの体重を支え、深さを手の感覚だけで判断し、九十分にわたって応答し続けること。それはその部屋にいる誰にとっても、怠けた作業ではありません。

ヌアッ・タイは、自分が何をしているのかを「セン（เส้น）」という言葉で説明します。センは身体を走る線として理解され、施術はその線に沿って組み立てられます。伝統的な教えはこのセンを膨大な数──慣例的には七万二千本と語られます──として描き、そのうち十本を主要なものとして扱います。これが「シップ・セン」、施術者が実際にたどれるよう訓練される十本の線です。よく知られているのは体幹を縦に貫く中央の線と、その左右に並ぶ一対の線で、残りの線は四肢、体側、頭部へと広がっていきます。伝統的な施術者は筋群という単位でものを考えません。いま自分がどの線の上にいて、その線のどのあたりにいて、親指の下の組織がそこで何をしているか。考えているのはそのことです。

ここで重要なのは、これがどの種類の主張なのかということです。センは神経でも、血管でも、筋膜の層でもなく、解剖によって見いだされうる何らかの構造でもありません。そして伝統の側も、センにそうであることを求めてきませんでした。センは記述と教育のための枠組みです。どこに、どの順番で圧を加えるかを整理し、それを解剖学書なしに他の人へ伝えるための方法である、と言ったほうが正確でしょう。ひとつの身体の上を施術がどう移動していくかの地図として読むなら、セン理論は筋が通っており、教えることができ、タイで記録された形としてはおよそ二百年の厚みを持っています。生理学上の主張として読むなら、それは生理学が評価できる種類の主張ではありません。このページでもそのようには扱いません。

センとならんで、タイの伝統医学は地・水・風・火という四元素の体系を用います。これは南アジアから東南アジアにかけての、より広い医学的世界から受け継がれたものです。また七万二千という数は、ヨーガの文献がナーディーの数として挙げるものと同じです。それが継承なのか、偶然の一致なのか、あるいは後代の調整なのかを、このページで決着させることはできません。ここでは、似ているという事実をそのまま似ているものとして記します。はっきり言えるのは、ひとつの伝統は自らの実践を語るための語彙を持つ権利がある、ということです。センを「出来の悪い解剖学」として扱うのは、それが何のためにあるのかを読み違えています。逆に「隠された解剖学」として扱えば、誰にも裏づけられない主張になります。センはそのどちらでもありません。ヌアッ・タイがヌアッ・タイについて語るための言葉です。

伝統の内側で「ヌアッ・タイはどこから来たのか」と尋ねれば、たいていはジーヴァカ・コーマーラバッチャの名が返ってきます。タイ語ではシワゴ・コマラパ（チーワゴ・コーマーラパット）と呼ばれ、しばしば「父なる医師（father doctor）」と称される人物です。パーリ語の仏典において、ジーヴァカは釈尊と同時代に生きた高名な医師として登場し、釈尊自身やマガダ国のビンビサーラ王を診たと伝えられています。タイの実践のなかでは、彼は系譜の先頭に立つ存在です。教授を行う学校では祭壇にその像が据えられ、施術者はセッションや講習の始めと終わりに「ワイクルー」──師への礼拝──を行います。その唱えごとは、彼の名を呼ぶところから始まります。

ここで、二種類の陳述のあいだに、できるかぎりはっきりと線を引いておきます。ジーヴァカが初期仏教の文献伝統のなかに医師として登場すること。これは記録されています。タイの施術者たちが長らく彼を自らの術の祖として敬ってきたこと、そしてワイクルーが現に生きた慣習であること。これも記録されています。しかし、彼がヌアッ・タイを創始したということ。これは記録されていません。彼が現在のタイにあたる地域を訪れたという証拠はなく、彼とタイの実践とを結ぶ伝承の筋も確認されておらず、文献上の彼の生涯と、この技法についてのタイ最古の記録とのあいだにはおよそ二千年の隔たりがあります。研究上の見方は、いま行われているかたちのヌアッ・タイはもっと後の時代に、この地域の素材と交流のなかから形づくられた、というものです。

こう述べることは、あばき立てではありませんし、そう読まれるべきでもありません。創始の物語と、記録としての歴史は、異なる道具であり、異なる仕事をします。ワイクルーは、査読に落ちた歴史的主張ではありません。それは敬意の所作であり、施術者を師たちの列のなかに置き、それにふさわしくふるまうことを求めるものです。同じことを、世界中の伝統が行っています。資料としてのページが読者に負っているのは、ただそのラベルを貼ることだけです。ここは信仰的な系譜であり、ここは歴史的記録である、と。そして、前者の温かさが後者に権威を貸し出すようなかたちで、両者をなし崩しに混ぜないこと。それだけです。

タイのマッサージ知識について、もっとも確かな文献的な足場となるのは、バンコクのひとつの寺院です。1831年以降、ラーマ三世のもとでワット・ポーは、知識を公に蓄える場として意図的に整備されました。学者、医師、職人が集められ、彼らの知っていることが回廊や東屋、仏塔のまわりの石に刻まれていったのです。こうして生まれた集成──1831年から1841年のあいだに制作された、タイ語とタイ文字による1,431点の碑文で、文学、歴史、占星術、兵法、植物学、宗教、医学などを扱うもの──は、2011年に「ワット・ポー碑文集成（Epigraphic Archives of Wat Pho）」としてユネスコの「世界の記憶」に登録されました。マッサージに関する資料もそのなかに含まれ、テキストと図が寺院の二つの東屋に展示されています。

マッサージに関する資料は、具体性という点で際立っています。2021年に『Humanities, Arts and Social Sciences Studies』誌へ寄せたワット・ポーの図像研究のなかで、張雅亮（Ya-liang Chang）は、人体の前面と背面を示し、線と点が記され、説明が添えられた六十面の石板を対象としています。あわせて、ルーシーダットン──仙人の自己ストレッチの姿勢を示すもので、それ自体がいまも生きているタイのセルフケアの伝統です──を表す八十体の鋳像も扱われています。今日教えられている十本のセンは、この石板に描かれている線そのものです。ワット・ポーが物語のなかであの位置を占めているのは、そこで実践が始まったからではありません。そこで、残るかたちで書き留められたからです。

この年代の幅が何を意味しているかは、注意して見る価値があります。ワット・ポーの事業そのものが、保存の行為でした。知識が失われかけているという危機感のもとで行われたのです。つまりこの実践は石よりも古い、ということは分かります。ただし、どれだけ古いのかは分かりません。タイの資料のなかには、より古い痕跡としてスコータイ期の碑文を挙げるものもあります。このページはそれを、裏づけをもって示せる年代としてではなく、流通している主張として報告するにとどめます。碑文が支えているのは、より狭く、そのぶん役に立つ事実です。1830年代までには、寺院の壁に刻むだけの分量と価値をそなえたタイのマッサージ知識の体系が、すでに存在していた、ということです。

ヌアッ・タイに創始の瞬間はありません。それを与えようとするページは、どこかで創作をしています。タイの医学が育った地域は、袋小路ではなく交差点でした。アーユルヴェーダの理論と語彙はインドの宗教書・医書とともに届き、中国の医療実践は華人の移動と交易にともなって入り、その両方が、すでにそこにあり、その後も消えなかった東南アジア土着の治療のうえに重なりました。仏教医学史の研究者C・ピアース・サルゲロは、一冊を費やして、タイの伝統医学はまさにこうしたものとして理解するのがもっとも適切だと論じています。すなわち、上座部仏教、アーユルヴェーダ、ヨーガ、中国医学、土地の精霊信仰、そして近年では国際的な観光業の要求までを取り込んだ、動的で混淆的な複合体であって、そのまま受け渡されてきた静的な遺産ではない、という見方です。

そして二十世紀は、世界中どこの伝統医学に対してもしてきたことを、ここでも行いました。標準化です。カリキュラムが書かれ、学校が設立され、地域ごと、家ごとに散らばっていた実践が、試験できるかたちへとまとめられていきました。ワット・ポーに付属する学校は、通常は1950年代半ばに開かれたとされ、南部を代表する機関となりました。北部では、ワット・ポーで学び、教えてもいたアーチャーン・シントーン・チャイチャカンが、1973年にチェンマイでシワゴコマラパ（旧メディスン・ホスピタル）を設立します。彼は学んだものを意識的に作り替え、北部の気質に合うようリズムを緩め、土地の薬草の知識を取り込みました。施術者たちがいまも語る「北のスタイル／南のスタイル」という区別は、ここに由来します。

標準化は、純粋さからの転落ではありません。同時に、正統性の証書でもありません。それは単に起きたことであり、だからこそ「これが本来のかたちです」という一文を、いま生きているどのヌアッ・タイについても誠実に言うことはできません。現在教えられているどの版も、何を残し、何を落とし、何を書き留めるかという誰かの判断を通ってきています。それはワット・ポーのカリキュラムについても、チェンマイのそれについても、そしてその下流で組み立てられた欧米の指導者養成課程のすべてについても、等しく言えることです。

ヌアッ・タイは2019年、ユネスコの「人類の無形文化遺産の代表的な一覧表」に記載されました。決定は同年12月にコロンビアのボゴタで開かれた政府間委員会の第14回会期（14.COM）においてなされています。案件番号は01384、正式名称は「Nuad Thai, traditional Thai massage」です。タイにとってこの一覧表への記載は、前年のコーン（仮面舞踊劇）に続く二件目でした。

ユネスコの記述の文言は、正確に引いておく価値があります。しばしば、実際には書かれていない内容へと言い換えられてしまうからです。案件ページはヌアッ・タイを「タイの伝統的な保健医療の技術・科学・文化の一部（part of the art, science and culture of traditional Thai healthcare）」と記述し、施術者が「身体を走ると理解されている線＝『セン』に沿ったエネルギーの流れの滞りによって生じると信じられている不調を扱うために、受け手の身体、エネルギー、構造の均衡を取り戻す手助けをする」徒手の療法であるとし、その作業は地・水・風・火の四元素を整えることを意図している、としています。同じページは、この実践がタイの農村社会における自分たちの手当てから育ったこと、やがて体系的な知識と職業になったこと、1985年に「タイ・マッサージ復興計画」が立ち上げられたこと、そして若い世代の関心の低下がいま現実の保護上の課題であることも記録しています。

この一文の作りに注意してください。「〜によって生じると信じられている不調」。ユネスコが記述しているのは、その実践の担い手たち自身が自分たちの行為をどう理解しているか、ということです。そしてそれこそが代表一覧表の目的です。記載とは、ある実践がその共同体の文化遺産として生きており、保護に値すると認めることを意味します。臨床的な承認ではありませんし、有効性を評価するものでもなく、いかなる医学的判断も含みません。「ユネスコ無形文化遺産」を「ユネスコが認めた療法」へと格上げする宣伝文句は、主張の中身をすり替えています。このページはそこには付き合いません。

タイにおいて、ヌアッ・タイは非公式な手仕事ではなく、制度化された領域の一部です。タイ伝統医学は保健省の所管であり、主として同省のタイ伝統医療・代替医療開発局がこれを担っています。職業としての枠組みは2556年（2013年）のタイ伝統医療職業法に置かれ、同法によって、施術者と養成機関の免許・認定を行う機関としてタイ伝統医療評議会が設けられました。この法律が標準として定めたタイ語の正式名称が「ヌアッ・タイ」です。養成は認定されたカリキュラムを通じて行われ、その時間数は数百時間の単位で数えられます。ただしこのページでは具体的な基準時間を示しません。流通している数字は資格の区分によっても出典によっても食い違っており、一次的な法令文書に照らして確認できたものがひとつもないためです。

世界各地のスパで「タイ古式マッサージ」として売られているものは、これとは別のもので、多くの場合ずっと小ぶりです。伝統的な手順が九十分から二時間であるのに対し、スパの商品はしばしば三十分か六十分です。伝統的なかたちが床で行われ、服を着たまま、油を使わないのに対し、スパ版はオイルを用いた施術台のトリートメントに、風味づけとしていくつかのアシステッド・ストレッチを加えたものであることが少なくありません。施術者の腕が優れていることはありますし、短い施術台のセッションも、受けるものとしてまったく良いものです。ただ、それは同じものではありません。そしてメニューに書かれた名前は、その違いを区別してくれません。これは品質の評価ではなく、ラベルの問題です。

同じ問題には、より重い版があります。これはほのめかすのではなく、はっきり述べておくべきものです。タイ国内外のいくつかの市場において、「タイ古式マッサージ」という言葉が性的サービスの看板として使われてきました。一部の法域では、この業態が人身取引の記録された事例と結びつけられてもいます。これは伝統に対する中傷ではありません。伝統が背負わされている負荷です。タイの当局も、この名称を制度化された実践の側へ取り戻したいという意思を明確にしてきました。当ハウスのような場所が精確さを求められるのは、きれいごとのためではありません。ひとつの名前が隠れ蓑として使われてきた以上、その断片だけでも借りるすべての事業者は、何が提供され、何が提供されないのかを、利用される方に対して正確に述べる義務を負うからです。そしてMoonlightをご利用の方は、その説明を、ほのめかしではなく文章として受け取る権利があります。

誠実にまとめれば、短くなります。ヌアッ・タイを含め、たいていの徒手の施術は、受けた人がくつろぎを感じるもの、筋肉の不快感を一時的に和らげうるもの、そして体の動かしやすさの感覚を改善しうるものとしては、それなりに支持されています。しかしそこから先へ進むと、文献は急に薄くなります。2015年、キーラティタノン、ジェンセン、チャッチャワン、アウィチャヤパットの四名が『Complementary Therapies in Clinical Practice』誌に発表した、タイ古式マッサージと慢性疼痛に絞った系統的レビューは、収集した試験において痛みの強さと筋緊張の低下、柔軟性の改善が報告されたとしつつ、この分野につきものの限界も指摘しています。標本が小さいこと、追跡期間が短いこと、そして徒手療法の試験では誰に対しても盲検化がほぼ不可能であることです。

より広い視野で見ると、話はいっそう引き締まります。アンドレア・ファーランらによる2015年のコクラン・レビュー「腰痛に対するマッサージ」は、腰痛の有効な治療としてのマッサージについて、レビュー著者らはほとんど確信を持てない、と結論づけました。これは同じレビューの旧版が取っていた立場を引き下げたものです。証拠の蓄積が増えるにつれて、評価がより寛大にではなくより厳しく読み直された、めずらしく示唆的な例だといえます。この結論は、マッサージが無意味だと述べているわけではありません。マッサージについて日常的に語られている主張が、試験の支えられる範囲をかなり先回りしてきた、と述べているのです。

したがってこのページは、次のことだけを述べ、それ以上は述べません。ヌアッ・タイは、長く、構造をもち、身体的に負荷の高いボディワークです。多くの人が深いくつろぎを感じ、ふだんほとんど使わない可動域まで関節を動かされ、受けたあとに身体がゆるみ、気持ちが落ち着いたと語る人が少なくありません。それは治療ではありません。治すことも、診断することも、矯正することも、リハビリテーションを行うこともありません。センについて伝統が何を語っていようと、物理的な事実としてエネルギーを整えるわけでもありません。伝統自身の説明を上の節で別のレンズのもとに置いたのは、まさにそれが、ここで臨床的な主張へとなし崩しに格上げされないようにするためです。

ヌアッ・タイは現実に強い力を用います。肘や膝を通して体重が加えられ、関節は可動域の端まで導かれ、脊柱は回旋され、牽引がかけられます。これは施術者がやりすぎているのではなく、この実践が意図されたとおりに働いている状態です。ただし、深部に及ぶ徒手の作業には、どの種類であれ、小さいながら記録された害のリスクが伴います。徒手療法の有害事象をまとめたレビューには、軟部組織の損傷、骨折、神経の圧迫、そしてきわめてまれではあるものの、頸部への強い操作のあとに生じた動脈解離の報告が含まれています。いずれも頻度は高くありません。しかしゼロでもありません。「リスクが低い」ということと「リスクがない」ということは、同じ文ではないのです。

注意を要する、あるいは施術そのものを見合わせるべき状況として、よく挙げられるのは次のようなものです。妊娠中（時期を問いません）。最近の外傷、とくに捻挫、肉離れ、骨折、そして腫れや強い痛みが残っている部位。骨粗鬆症や骨密度の低下。この場合、この実践を成り立たせている圧やてこの作用そのものが問題になります。出血や血栓のリスクを高める疾患・薬剤（抗凝固療法や深部静脈血栓症の既往を含みます）。人工物の有無にかかわらず、最近の手術後。管理されていない循環器疾患。施術部位の感染、発熱、皮膚の異常。関節の不安定性、過可動性、結合組織の疾患。そして最近の頸部外傷や原因のはっきりしない神経症状。これらがある場合、資格のある専門家が確認するまで、頸部にはいっさい触れないのが妥当です。

ここでのご案内に曖昧さはありません。上に挙げたいずれかに当てはまる場合、あるいは当てはまるかどうか判断がつかない場合は、この施術やこれに類するボディワークを受ける前に、資格のある医療専門職にご相談ください。そのうえで、施術者にもお伝えください。良い施術者は必ず尋ね、必要に応じて内容を変え、行うべきでない施術は断ります。圧は「しっかりしている」べきであって、「傷つける」ものであってはなりません。鋭い痛み、電気が走るような感覚、あるいは単に「違う」と感じる痛みが生じるセッションは、中断すべきセッションです。そして「やめてください」と言うことは、いつでもあなたに開かれており、それによって何かを失うことは決してありません。

Moonlightはヌアッ・タイを提供していません。当ハウスにタイ伝統医療評議会の免許を持つ者はおらず、この実践における系譜も持たず、名乗ってもいません。当ハウスのどの体験も、タイの施術者が見て「これはタイの伝統的なセッションだ」と認めるようなものではありません。Body Resetの要素として挙げているのは、「ヨガやタイ古式に通じるアシステッド・ストレッチ」です。施術者が四肢や体幹を支え、受け手が自分では舵を取らない可動域へゆっくりと導いていく──この動きの系統をかたちづくったのが、ここで述べてきた伝統です。Moonlightはそこから学び、指圧、ヒロット、スウェディッシュの影響、そしてご希望があればアロマオイルとともに、自分たちのものへと組み替えて用いています。

ここには、それ自体として述べておくべき日本側の層があります。日本において、あん摩・マッサージ・指圧は昭和22年法律第217号（あん摩マツサージ指圧師、はり師、きゆう師等に関する法律）に基づく免許制の業務であり、したがって「マッサージ」という語は、英語圏のスパの宣伝文における massage のように中立な記述語ではありません。Moonlightが提供しているのは、非医療の範囲におけるリラクゼーションとパーソナルケアです。治療、リハビリテーション、矯正、診断ではなく、身体的な結果を保証するものでもありません。この位置づけは、宣伝文句の末尾に取ってつけた免責ではありません。実際に行われていることの境界そのものであり、このページがこれまでのすべての記述に引いてきたのと同じ線です。

では、自分たちが行っていない伝統について、なぜ三千語を費やすのか。理解を欠いた借用こそが、ひとつの実践を平板にしてしまうからです。そしてもうひとつの選択肢──何も書かず、要素の一覧のなかで「タイ古式」という語に、漠然と耳ざわりのよい仕事をさせておくこと──のほうが、はるかに敬意を欠いたやり方だからです。ヌアッ・タイはタイのものです。制度化された職業のものであり、名前と創設者と、たがいの見解の相違を抱えた学校群のものであり、現代の国家として自国の遺産をめぐって議論し、この実践を自らの名で登録するという手間をかけた国のものです。Moonlightはそこからひとつのものを受け取り、そう述べたうえで、残りはあるべき場所に置いておきます。