それは実際に、いつ起きたのか

後にタントラ的伝統へと流れ込む儀礼、ヨーガ、信仰、哲学の蓄積が何世紀にもわたって存在した。本文はデイヴィッド・B・グレイに従い、5世紀以前に明確なタントラ的伝統が存在した確かな証拠はほとんどないとする立場をとる。そのため、この帯に左端はない。

おおむね5〜6世紀。ひとつの創始の出来事としてではなく、地域ごとに異なる多元的な展開として。もっとも顕著なのはシヴァ派の伝統であり、やや遅れて女神を中心とする伝統が続く。

7世紀ごろから明確な形をとり、『ブリタニカ百科事典』によればおおむね6〜11世紀に隆盛した。グレイは、シヴァ派の儀礼世界への負債が模倣ではなく適応と教義的な組み替えであった点に注意を促している。

おおむね7〜10世紀。インド、ネパール、チベット、中央アジア、中国、東南アジア、そして日本を結ぶ。閉じたひとつの受け渡しではなく、生きた、時に競合する交流であった。

空海(774〜835)は長安で密教の師・恵果のもとに学んだ。最澄(767〜822)も同じ年に渡り、主たる目的は天台の教義であったが、あわせていくつかの密教の灌頂も受けている。

新たな宗派を開く許しを得ての帰国。真言宗の中心的教義である即身成仏は、この身、この一生のうちの悟りについての主張である。教義的・哲学的な主張であって、身体的な健康についてのものではない。

密教の思想と実践が、日本の宗教制度、儀礼、芸術、政治の内へ深く入り込んだ。真言宗と天台宗の双方において、またその外の多くの地域的な展開においても。この帯の終端はやわらかい。本文が述べるのは中世の数世紀であって、終わりの年ではない。

今日も真言宗の霊的中心であり続ける伽藍。天台の密教的な流れである台密が確たる地位を得るのは、最澄の後継者である円仁と安然を経てのことであり、ひとつの教義が完成した形で伝えられたのではなく、幾世代にもわたる制度的な発展であった。

19世紀インドの植民地行政官、宣教師、オリエンタリスト学者たちが、タントラの表象のされ方を大きく変えた。ヒュー・アーバンは、西洋でなじみのある「タントラ」像そのものが、相互の誤表象を通じて共同で生み出された弁証法的カテゴリーであると論じる。これは彼の見解であり、合意事項としてではなく彼のものとして示す。

一部の通俗的な歴史記述は、1900年代初頭からアメリカで活動したバーナードを、タントラをセラピー的なセクシュアリティと自己開発として語り直した初期の人物と位置づける。本文はこれらを確定したものではなく示唆的なものとして扱い、彼の役割を確信をもって述べるには専門の学術的伝記が必要だとする。破線で描いているのはそのためである。

ジョン・ウッドロフが筆名アーサー・アヴァロンとして、ある特定のチャクラ体系を英語で本格的に紹介した最初の学術的研究を刊行した。その典拠である16世紀のサンスクリット語文献が説くのは、七つではなく六つの中心である。

神智学の著述家チャールズ・W・リードビーターが、七つの虹色と、今日の通俗的な心理学的枠組みの多くを与えた。世界的になじみのあるチャクラ体系は、少なくともこの点においては、電話より新しい。

アーバンは、この語そのものをバグワン・シュリー・ラジニーシ(オショー)に帰している。彼は1960〜70年代以降、ヒンドゥー教・仏教のタントラの要素を西洋の精神分析理論やニューエイジ・スピリチュアリティと意図的に組み合わせ、この言葉を広めた。アーバンの整理では、その結果は古い系譜の継続というより、現代的な「スピリチュアル・セクソロジー」に近い。