チャクラと微細身──解剖ではなく、地図

日本語でチャクラと検索すれば、二件目までに図が出てきます。正中線に沿って七つの円盤。根元の赤から頭頂の紫まで。それぞれに腺が割り当てられ、その腺に感情が割り当てられています。それは身体についての情報として差し出されています。解剖学がまだ気づいていないだけの何かとして。

正直な歴史は、その図よりも、そして暴き立てよりも、面白いものです。虹は一世紀ほど前のもので、英語で組み立てられました。中心そのものは古く、真剣なものであり、実在する伝統に属しています。そしてこれがどういう種類の主張であったのかを決めるのは、そのどちらでもありません。中心の数が、系譜によって異なるということです。ある体系では四つ、別の体系では五つ、そして有名な七つが出てきた文献では六つ。

記述された器官は、師によって変わりません。ですからその変異は、これらの伝統が不注意だったしるしではありません。それは、彼らが何をしていたのかについての、手に入るもっとも明快な証拠です。そしてそれが見えたとたん、この主題全体は、信じるかどうかの問いであることをやめ、使いみちの問いになります。

チャクラ（चक्र, cakra）は、輪、あるいは円盤を意味します。サンスクリットのもっとも古い層では、それはまったくふつうの仕事をしています。荷車の車輪。太陽の円盤。彼が回す輪という意味での、統治者の領域。初期のヴェーダ資料のなかに、発見されるのを待っている微細身はありません。

専門的な用法、すなわち組織ではなく管と息でできた身体のなかの中心としての用法は、ずっとのちに現れます。ヒンドゥーと仏教のタントラの伝統を通じて、おおよそ八世紀以降に。そしてそれは場所ごとに異なる仕方で展開します。中心とともに現れるのがナーディー、管です。伝統的な数え方では七万二千本。そのうち重要なのは三本で、イダーとピンガラーが両側を走り、スシュムナーが中央を昇ります。プラーナがそのなかを動きます。中心とは、管が交わるところです。

その記述が何ではないかに注意してください。それは、解剖が何かを見落としているという主張ではありません。それは身体についての第二の語彙であり、ふつうの語彙と並んで走り、ふつうの語彙が作られていない目的のために使われます。そしてそれを用いた伝統は、遺体のなかに管がないことを、じゅうぶん承知していました。

これが問いを決着させる節です。そしてそれは、熱心な説明からも、切り捨てる説明からも、たいてい省かれます。

仏教のタントラの体系は、多くの場合、四つか五つの中心を用います。シヴァ派の文献のいくつかは六つを挙げます。ほかのものはより多くを挙げ、あるいは別の位置に置き、あるいは異なる音節、神格、元素、機能を割り当てます。これらの図式は、より良い測定によって調停されるような、互いの粗い近似ではありません。それらは異なる地図であり、異なる系譜によって、異なる実践のために作られたものです。

それを、もう一方の可能性と並べてみてください。もしこれらが器官なら、その数はひとつであり、不一致は誰かが訂正できる誤りでしょう。誰の腎臓の数も、その人の師の系譜によって変わりはしません。その数が実際に系譜によって変わるということは、言い逃れるべき恥ではありません。それは伝統が、はっきりと、自分が手渡しているのがどういう種類のものかを告げているのです。

誰もが知っている七つは、それらのうちのひとつの図式であり、そして辿ることができます。それは『シャットチャクラ・ニルーパナ』から来ています。その名は六つの中心についての記述という意味です。一五七七年ごろ、プールナーナンダによるより大きな著作の一章として編まれました。六つ。そしてそれに頭頂のサハスラーラを加える。だからこそ有名な七という数え方は、題名まで数えてみると、いつもわずかに奇妙に見えるのです。

十六世紀の文献に何があるかを知る値打ちがあります。現代の図を見ている人のほとんどが、それを見せられたことがないからです。そして本物は、それに取って代わった版よりも、かなり豊かです。

それぞれの中心は、決まった数の花弁を持つ蓮であり、そのひとつひとつの花弁の上にサンスクリットの音節が坐しています。元素があり、中央に種子音があり、司る神格があり、動物があり、幾何学的な図形があります。根元は四弁、次いで六、十、十二、十六、そして眉間に二。それは、何年もかけて心のなかに建て上げられることを意図された、緻密な視覚と音の構造です。六つの色のついた灯ではなく、記憶された大聖堂に近い何かです。

その花弁を足してみてください。四、六、十、十二、十六、二。五十です。それはサンスクリットのアルファベットの文字の数です。言語の全体が、身体に沿って分配され、ひとつの音にひとつの花弁があり、その上に千弁のサハスラーラがあって、そのすべてを幾重にも抱えています。

その一事が、このページのどんな議論よりも多くを語ります。自分が書かれている言語のアルファベットを軸に組織された構造は、的を外した解剖学の試みではありません。それは、意図して建てられた宇宙論です。そこでは実践者の身体と、話し言葉の音と、宇宙の秩序とが、意図して重ね合わされています。そしてそれは、ほとんどの人が出会う版においては、プリズムから借りた七つの色と、ひとつずつの腺に置き換えられました。

一九一九年、カルカッタの英国人判事であったジョン・ウッドロフ卿が、アーサー・アヴァロンという筆名で『蛇の力（The Serpent Power）』を刊行しました。それはチャクラの体系についての、英語による最初の本格的な研究であり、そして研究されたのは、あの十六世紀の文献でした。

ウッドロフは、どちらの側から受けている扱いよりも、良い扱いに値します。彼はベンガルの学者たちと組んで仕事をし、この素材を珍奇なものとしてではなく哲学として真剣に扱い、そして自分が提示しているのはひとつの伝統のひとつの体系であることを明言していました。歪みは彼から始まったのではありません。

けれども、まさにこの種の素材に西洋が飢えていた時期に英語で現れた、ひとつの訳された文献が、その文献になりました。その背後にある多くの体系は、渡りませんでした。渡ったのは、読みやすい書き手によってヨーロッパの言語に置き換えられたひとつのほうでした。ある文化が別の文化について知っていることの大半は、そのようにして選ばれます。そしてその選別が自分の身に起きたのがいつなのかを知っておく値打ちがあります。

その八年後、神智学の著述家チャールズ・W・リードビーターが『The Chakras』を刊行しました。そしてここが、壁に貼られたあの図の出どころです。

虹の並びは彼のものです。心理学的な格子も、大筋において彼のものです。中心ごとにひとつの主題。根元に安全、頂に超越。それが発達の梯子として並べられています。そして内分泌との対応づけもそうです。中心を松果体、下垂体、甲状腺、副腎と組み合わせること。これらがサンスクリットの原典にないのは、はっきりした理由によります。それらの腺は、リードビーターが書いていたのとちょうど同じころ、ヨーロッパの生理学によって記述されつつあったのです。

そのどれも、彼の書物を無価値にはしませんし、それを嘲ることは間違った応答です。それはその時代の本物の記録です。ひとりの西洋の秘教の著述家が、インドの体系を自分の文化の新しい科学と統合しているのであり、それは混淆的な書き物がどの方向にもしていることです。問題はひとえに、標のつけ方にあります。一九二七年にロンドンで組み立てられたものが、いま日本語で古代インドの叡智として差し出されています。そしてそれを信じた読者は、愚かだったのではありません。彼女はそう告げられてきたのです。誰からも。それを同じく信じている人々からも含めて。

そこから、持ち帰る値打ちのある小さなことが続きます。日本語のチャクラという語は、英語を通って入ってきました。サンスクリットを通ってでも、直接届いたインドの伝統を通ってでもありません。だからこそそれは、すでに色をつけられて到着します。外来語と虹は、同じ鞄で旅をしてきたのです。

このページ全体が存在している理由である、組み替えがここにあります。そしてそれは、ウェルネスの図も、暴き立ての記事も、あなたに告げないことです。

これらの地図を生み出した伝統は、解剖学を試みて失敗したのではありません。彼らは、実践が構築する身体を記述していました。実践者は坐り、定められた仕方で呼吸し、指定された場所に音節を観じ、それを保ち、そして長い時間をかけて、そのように組織された身体に住むようになります。そして地図とは、その構築のための指示であって、見て見いだされたものについての報告ではありません。だからこそ、ある系譜では四つの中心を持ち、別の系譜では六つを持つ図式が、どちらも間違っていないということがありえます。彼らは別のものを建てているのです。

これは、現代からの寛大な救出ではありません。それは研究がこの素材を読んでいる仕方です。ジェフリー・サミュエルとジェイ・ジョンストンが編んだラウトレッジの論集『Religion and the Subtle Body in Asia and the West』が、その議論が諸伝統にわたって展開されているのを見るのに標準的な場所です。そしてそれはついでながら、あの図の上にある主張よりも、はるかに面白い主張でもあります。注意と呼吸から、住むことのできる身体を構築する技術。それは真剣なものです。未発見の器官。それは退屈なものであり、そのうえ偽でもあります。

そしてそれは、人がもっとも答えを求める問い、チャクラは実在するのか、がその形では役に立つ答えを持たない理由も説明します。脾臓のように実在するか。いいえ。音楽の音階のように実在するか。それは空気のなかに見いだされるものではなく、だからといって想像上のものでもなく、そして奏者に、ほかの仕方では名づけられなかった何かを位置づけさせるものです。そちらのほうが、はるかに近いのです。

日本語の読者には、ここでひとつのもっともな推測が手に入ります。そしてそれは、訂正する値打ちのある仕方で間違っています。訂正することが、彼女により良いものを返すからです。

その推測とは、チャクラは密教とともに来た、というものです。密教は九世紀に同じインドのタントラの世界から到来したのだから、チャクラの体系もそれとともに来て、千二百年ここにあったのだろう、と。そうではありません。日本の密教は独自の身体の技術を展開させ、そしてそれはチャクラの図式ではありません。三密、すなわち手と口と心の一致。音節と五大を軸に組まれた観想の実践。色のついた円盤の柱ではなく、曼荼羅の上に写し取られた身体。この章の密教についての一篇が、それをきちんと述べています。ここでの正直な要約は、それは別の目的地に達する別の体系だ、ということです。

チャクラはずっとのちに、別の道を通って、ここに届きました。英語を通って、神智学を通って、そして二十世紀の国際的なヨーガとウェルネスの産業を通って。だからこそ日本語のこの語は、サンスクリットの原典が持たない虹を携えています。そしてだからこそそれは、日本の書店で、空海の隣ではなく、引き寄せやパワーストーンの隣に置かれているのです。

これが返してくれるより良いものは、率直なものです。注意を通して身体に関わる、この地に根づいた、記録された、千二百年の伝統に関心のある日本語の読者は、何も輸入する必要がありません。彼女はそれをすでに持っています。それは書き留められており、寺院を持ち、そして誰もそれに色を塗る必要はありませんでした。

上のどれも、この語彙を捨てる理由にはなりません。そして暴き立てで終わるページは、仕事を半分しかしていないでしょう。

座標系は、それが発明されたものであっても役に立ちます。たいていの人は、内側の感覚を位置づける言葉をほとんど持っていません。どこかと尋ねられれば、どこもかしこも、とか、内側、と答えるか、あきらめます。名前のついた粗い地図を渡されると、同じ人が急に、その締めつけは低いところではなく高く中央にある、いったん緩んでまた戻った、先週とは違う場所にある、と報告できるようになります。それは本物の身体についての本物の情報であり、そしてそれが手に入ったのは、名づけの図式が手に入ったからです。音程の名前が空気のなかに見いだされる必要がないのと同じように、その図式が解剖学的に真である必要はありませんでした。

もうひとつの、もっと静かな使いみちがあります。ふつうの言葉を持たない経験があります。広がっていく温かさ。思考を伴わずに涙とともに訪れる、胸のなかで何かがほどける感覚。胸骨の裏のどこかで起きる、あの独特の落ち着き。それらを持ちながら語彙を持たない人は、しばしば、何も起きなかったと結論するか、自分のどこかがおかしいと結論します。古い語彙は、語彙として使われるとき、その経験に、退けられるのではなく記述される場所を与えます。

それと、壊れ方とのあいだの線は、正確です。そしてそれは、誰が権威を持つかについての線です。語彙は、あなたが気づいたことを記述します。配管は、あなたが何に気づいたかに関わらず、あなたの内側で何が起きているかをあなたに告げます。そしてひとたび、あなたに知覚できない体系の読み手が誰かほかの人になれば、あなた自身の報告は覆されうるのです。誤解のページが、その仕組みを詳しく辿っています。この主題のなかで、実際に誰かに何かを支払わせるのは、その部分だけです。

Moonlightは、女性が自分の気づいたことを名づけるのに役立つ場面でこの語彙を用い、そしてそれに働きかけると主張することはありません。ここでは何も、中心を開く、整える、通す、浄化する、とは記述されません。伝統への懐疑からではなく、それらの動詞が、ある解剖に対して何かをすることを記述しており、そしてその解剖こそ、確立されていない部分だからです。

代わりに記述されるのは、あとから、あなた自身によって、誰の解釈もなしに確かめられることです。温かかったかどうか。速さがあなたのものだったかどうか。どこで何かに気づき、それが変わったかどうか。もし古い名前が、その最後の部分をより正確に言うのを助けるなら、それらは自分の場所を稼いだのです。もし邪魔になるなら、捨ててください。感覚が言葉を待っていたことは、一度もありません。

ですから。語は古く、輪を意味していました。中心は古く、それらを異なる数で数えたいくつもの伝統に属しています。そしてそのことが、それらが身体を見いだしたことについての報告ではなく、身体を建てるための地図であったことを告げています。七つは一五七七年ごろの文献から、英語の研究は一九一九年から、そして虹と腺は一九二七年から来ています。そして日本語の語は英語を経由して来ました。だからこそ、あらかじめ色をつけられて到着するのです。

そのどれも、あなたに何かを手放すことを求めません。何かがどこにあるかを言うのに役立つなら、その語彙を持っていてください。地図とはそのためのものであり、そして地図が土地そのものである必要はありません。ただ、それを持った誰かが、あなたよりもあなたの身体をよく知っている、ということにならないようにしてください。これらの地図を建てた伝統は、それを実践者が自分自身に対して使うために手渡しました。受け継ぐ値打ちがもっともあるのは、その部分です。